Je Suis 56 – La Conscience émerge, et c’est l’émergence du Monde

La Conscience émerge, et c’est l’émergence du Monde.

Visiteur : Quand un homme ordinaire meurt, que lui arrive-t-il ?
Nisaragdatta Maharaj : Il lui arrive ce qu’il croit. De même que la vie avant la mort n’est qu’une imagination, la vie après la mort l’est aussi.
après. Le rêve continue.
V : Et le Jnani ?
N.M : Le Jnani ne meurt pas parce qu’il n’est jamais né.

V : C’est ce qu’il semble aux autres.
N.M : Mais pas à lui-même. En lui-même, il est libre de toute chose – physique et mentale.
V : Pourtant vous devez connaître l’état de l’homme qui est mort. Au moins à partir de vos propres vies antérieures.
N.M : Jusqu’à ce que je rencontre mon Guru, j’étais persuadé de savoir tant de choses. Maintenant je ne sais plus rien, car toute connaissance n’est qu’un rêve et est sans valeur véritable. Je me connais moi-même et je ne trouve en moi ni vie ni mort, seulement l’être pur – non pas être ceci ou cela, mais simplement être. Mais dès que l’esprit, puisant dans son stock de souvenirs, commence à imaginer, il remplit l’espace d’objets et le temps d’événements. Puisque je ne connais même pas cette naissance, comment puis-je connaître les naissances passées ? C’est l’esprit qui, lui-même en mouvement, voit tout bouger et qui, ayant créé le temps, s’inquiète du passé et de l’avenir. Tout l’univers est bercé par la Conscience (maha tattva), qui naît là où règnent l’ordre et l’harmonie parfaits (maha sattva). De même que toutes les vagues sont dans l’océan, toutes les choses physiques et mentales sont dans la Présence. C’est donc la Présence elle-même qui est importante, et non son contenu. Approfondissez et élargissez votre présence à vous-même et toutes les bénédictions afflueront. Vous n’avez pas besoin de chercher quoi que ce soit, tout viendra à vous le plus naturellement du monde et sans effort. Les cinq sens et les quatre fonctions de l’esprit – la mémoire, la pensée, la compréhension et l’identité ; les cinq éléments – la terre, l’eau, le feu, l’air et l’éther ; les deux aspects de la création – la matière et l’esprit – tout est contenu dans la Présence.
V : Pourtant, vous devez bien croire que vous avez déjà vécu.
N.M : Les écritures le disent, mais je n’en sais rien. Je me connais tel que je suis ; tel que je suis apparu ou tel que j’apparaîtrai n’est pas dans mon expérience. Ce n’est pas que je ne me souvienne pas. En fait, il n’y a rien à se rappeler. La réincarnation implique un moi qui se réincarne. Cela n’existe pas. Le faisceau de souvenirs et d’espoirs, appelé “moi”, s’imagine exister éternellement et crée le temps pour accommoder sa fausse éternité : Pour être, je n’ai besoin ni de passé ni de futur. Toute expérience naît de l’imagination ; je n’imagine pas, donc aucune naissance ou mort ne m’arrive.

Seul celui qui se croit né peut se croire à nouveau né. Vous m’accusez d’être né – je plaide non coupable !
Tout existe dans la Présence et la Présence ne meurt pas et ne renaît pas. Elle est la réalité immuable elle-même.
Tout l’univers de l’expérience naît avec le corps et meurt avec le corps ; il a son commencement et sa fin dans la Présence, mais la présence ne connaît ni commencement ni fin. Si vous y réfléchissez attentivement et que vous ruminez longtemps, vous finirez par voir la lumière de la Présence dans toute sa clarté et le monde s’effacera de votre champ de vision. C’est comme regarder un bâton d’encens enflammé ; vous voyez d’abord le bâton et la fumée ; lorsque vous remarquez la pointe enflammée, vous réalisez qu’elle a le pouvoir de consumer des montagnes de bâtons et de remplir l’univers de fumée. Le moi s’actualise sans cesse, sans épuiser ses possibilités infinies. Dans l’analogie du bâton d’encens, le bâton est le corps et la fumée est l’esprit. Tant que l’esprit est occupé à ses contorsions, il ne perçoit pas sa propre source. Le Guru vient attirer votre attention sur l’étincelle qui est en vous. Par sa nature même, l’esprit est tourné vers l’extérieur ; il a toujours tendance à chercher la source des choses parmi les choses elles-mêmes ; se faire dire de chercher la source à l’intérieur, c’est, d’une certaine manière, le début d’une nouvelle vie. La conscience prend la place de la conscience ; dans la conscience, il y a le “je”, qui est conscient, tandis que la présence de la conscience est indivise ; la présence est consciente d’elle-même. Le “je suis” est une pensée, tandis que la présence n’est pas une pensée ; il n’y a pas de “je suis conscient” dans la présence. La conscience est un attribut, alors que la présence n’en est pas un ; on peut être présent à la conscience, mais pas conscient de la Présence . Dieu est la totalité de la conscience, mais la Présence est au-delà de tout, de l’être comme du non-être.
V : J’avais commencé par une question sur la condition d’un homme après la mort. Lorsque son corps est détruit, qu’advient-il de sa conscience ? Emporte-t-il avec lui ses sens de la vue, de l’ouïe, etc. ou les laisse-t-il derrière lui ? Et s’il perd ses sens, que devient sa conscience ?
N.M : Les sens sont de simples modes de perception. Au fur et à mesure que les modes les plus grossiers disparaissent, des états de conscience plus fins apparaissent.

V : N’y a-t-il pas de transition vers la Présence après la mort ?
N.M : Il ne peut y avoir de transition de la conscience à la Présence, car la Présence n’est pas une forme de conscience. La conscience ne peut que devenir plus subtile et plus raffinée, et c’est ce qui se passe après la mort. Au fur et à mesure que les différents véhicules de l’homme s’éteignent, les modes de conscience qu’ils induisent s’éteignent également.
V : Jusqu’à ce qu’il ne reste plus que l’inconscience ?
N.M : Regardez vous parler de l’inconscience comme d’une chose qui va et vient ! Qui est là pour être conscient de l’inconscience ? Tant que la fenêtre est ouverte, il y a du soleil dans la pièce. Lorsque les fenêtres sont fermées, le soleil reste, mais voit-il l’obscurité dans la pièce ? Y a-t-il quelque chose de semblable à l’obscurité pour le soleil ? L’inconscience n’existe pas, car l’inconscience n’est pas expérimentable. Nous déduisons l’inconscience lorsqu’il y a une défaillance de la mémoire ou de la communication. Si je cesse de réagir, vous direz que je suis inconscient. En réalité, il se peut que je sois parfaitement conscient, mais incapable de communiquer ou de réagir.
V : Je pose une question simple : il y a environ quatre milliards de personnes dans le monde et elles sont toutes appelées à mourir. Quel sera leur état après la mort – non pas physiquement, mais psychologiquement ? Leur conscience se poursuivra-t-elle ? Et si c’est le cas, sous quelle forme ? Ne me dites pas que je ne pose pas la bonne question, ou que vous ne connaissez pas la réponse, ou que dans votre monde, ma question n’a pas de sens ; dès que vous commencez à parler de votre monde et du mien comme étant différents et incompatibles, vous construisez un mur entre nous. Soit nous vivons dans un seul monde, soit votre expérience ne nous est d’aucune utilité.
N.M : Bien sûr que nous vivons dans un seul monde. Seulement, je le vois tel qu’il est, alors que vous ne le voyez pas. Vous vous voyez dans le monde, alors que je vois le monde en moi. Pour vous, vous naissez et mourez, alors que pour moi, le monde apparaît et disparaît. Notre monde est réel, mais la vision que vous en avez ne l’est pas. Il n’y a pas de mur entre nous, sauf celui que vous avez construit. Il n’y a pas de problème avec les sens, c’est votre imagination qui vous induit en erreur. Elle recouvre le monde tel qu’il est, avec ce que vous imaginez qu’il est – quelque chose qui existe indépendamment de vous et qui pourtant suit de près les modèles que vous avez hérités ou acquis. Il y a une profonde contradiction dans votre attitude, que vous ne voyez pas et qui est la cause de votre chagrin. Vous vous accrochez à l’idée que vous êtes né dans un monde de douleur et de chagrin ; je sais que le monde est un enfant de l’amour, dont le commencement, la croissance et l’accomplissement sont dans l’amour. Mais je suis même au-delà de l’amour.
V : Si vous avez créé le monde par amour, pourquoi est-il si plein de douleur ?
N.M : Vous avez raison – du point de vue du corps. Mais vous n’êtes pas le corps. Vous êtes l’immensité et l’infinité de la conscience. Ne supposez pas ce qui n’est pas vrai et vous verrez les choses comme je les vois. La douleur et le plaisir, le bien et le mal, le bon et le mauvais : ce sont des termes relatifs qui ne doivent pas être pris au pied de la lettre. Ils sont limités et temporaires.
V : Dans la tradition bouddhiste, il est dit qu’un nirvani, un bouddha éveillé, possède la liberté de l’univers. Il peut connaître et expérimenter par lui-même tout ce qui existe. Il peut commander, interférer avec la nature, avec la chaîne de causalité, changer la séquence des événements, et même défaire le passé ! Le monde est toujours avec lui, mais il y est libre.
N.M : Ce que vous décrivez, c’est Dieu. Bien sûr, là où il y a un univers, il y a aussi sa contrepartie, qui est Dieu. Mais je suis au-delà des deux. Il y avait un royaume à la recherche d’un roi. Ils ont trouvé l’homme qu’il fallait et l’ont fait roi. Il n’avait en rien changé. Il a simplement reçu le titre, les droits et les devoirs d’un roi. Sa nature n’a pas été affectée, seules ses actions l’ont été. De même, chez l’homme éclairé, le contenu de sa conscience subit une transformation radicale. Mais il n’est pas induit en erreur. Il connaît l’immuable.

V : L’immuable ne peut pas être conscient. La conscience est toujours en changement. L’immuable ne laisse aucune trace dans la conscience.
N.M : Oui et non. Le papier n’est pas l’écriture, mais il porte l’écriture. L’encre n’est pas le message, pas plus que l’esprit du lecteur n’est le message – mais ils rendent tous le message possible.
V : La conscience descend-elle de la réalité ou est-elle un attribut de la matière ?
N.M : La conscience en tant que telle est la contrepartie subtile de la matière. Tout comme l’inertie (tamas) et l’énergie (rajas) sont des attributs de la matière, l’harmonie (sattva) se manifeste sous la forme de la conscience. On peut la considérer en quelque sorte comme une forme d’énergie très subtile. Là où la matière s’organise en un organisme stable, la conscience apparaît spontanément. Avec la destruction de l’organisme, la conscience disparaît.
V : Qu’est-ce qui survit alors ?
N.M : Ce dont la matière et la conscience ne sont que des aspects,et qui ni ne naît ni ne meurt.
V : Si c’est au-delà de la matière et de la conscience, comment peut-on en faire l’expérience ?
N.M : On peut le connaître par ses effets sur les deux ; cherchez-le dans la beauté et dans la félicité. Mais vous ne comprendrez ni le corps ni la conscience, à moins d’aller au-delà des deux.
V : Dites-nous franchement : êtes-vous conscient ou inconscient ?
N.M : L’illuminé (Jnani) n’est ni l’un ni l’autre. Mais dans son illumination (Jnana) tout est contenu. La Présence contient toute expérience. Mais celui qui est Présence est au-delà de toute expérience. Il est au-delà de la Présence elle-même.
V : Il y a l’arrière-plan de l’expérience, qu’on appelle la matière. Il y a l’expérimentateur, qu’on appelle le mental. Qu’est-ce qui fait le pont entre les deux ?
N.M : L’écart même entre les deux est le pont. Ce qui, d’un côté, ressemble à la matière et, de l’autre, au mental, est en soi le pont. Ne séparez pas la réalité entre le corps et l’esprit et il n’y aura pas besoin de pont.
La conscience naît, le monde naît. Lorsque vous considérez la sagesse et la beauté du monde, vous l’appelez Dieu. Connaissez la source de tout cela, qui est en vous, et vous trouverez la réponse à toutes vos questions.
V : Le voyant et le vu sont-ils un ou deux ?
N.M : Il n’y a que la vision ; le voyant et le vu sont tous deux contenus en elle. Ne créez pas de différences là où il n’y en a pas.

V : J’ai commencé par la discussion sur l’homme qui est mort. Vous avez dit que ses expériences se façonneront en fonction de ses attentes et de ses croyances.
N.M : Avant votre naissance, vous vous attendiez à vivre selon un plan que vous aviez vous-même établi. Votre propre volonté était l’épine dorsale de votre destin.
V : Le karma est certainement intervenu.
N.M : Le karma façonne les circonstances : les attitudes sont les vôtres. En fin de compte, c’est votre caractère qui façonne votre vie et vous seul pouvez façonner votre caractère.
V : Comment façonne-t-on son caractère ?
N.M : En voyant les choses telles qu’elles sont et en étant sincèrement désolé. Cette vision et ce sentiment intégraux peuvent faire des miracles. C’est comme couler une image en bronze ; le métal seul ou le feu seul ne suffisent pas ; le moule ne sert à rien non plus ; il faut fondre le métal dans la fournaise et le couler dans le moule.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press