Je Suis 57 – Au-delà de la pensée, il n’y a pas de souffrance

Au-delà de la pensée, il n’y a pas de souffrance
Questionneur : Je vous vois assis dans la maison de votre fils, attendant que le déjeuner soit servi. Je me demande si le contenu de votre conscience est similaire au mien, ou partiellement différent, ou totalement différent. Avez-vous faim et soif comme moi, attendant avec impatience que les repas soient servis, ou êtes-vous dans un état d’esprit tout à fait différent ?
Maharaj : Il n’y a pas beaucoup de différences en surface, mais beaucoup en profondeur. Vous ne vous connaissez qu’à travers les sens et le mental. Vous vous prenez pour ce qu’ils suggèrent ; n’ayant aucune connaissance directe de vous-même, vous n’avez que des idées, toutes médiocres, de seconde main, par ouï-dire. Tout ce que vous pensez être, vous le prenez pour vrai ; l’habitude de vous imaginer perceptible et descriptible est très forte chez vous.
Je vois comme vous voyez, j’entends comme vous entendez, je goûte comme vous goûtez, je mange comme vous mangez. Je ressens également la soif et la faim et je m’attends à ce que ma nourriture soit servie à temps. Lorsque je suis affamé ou malade, mon corps et mon esprit s’affaiblissent. Je perçois tout cela très clairement, mais d’une certaine manière, je ne suis pas dedans, je me sens comme flottant au-dessus, distant et détaché. Même pas distant et détaché. Il y a de la distance et du détachement comme il y a de la soif et de la faim ; il y a aussi la Présence à tout cela et un sentiment d’immense distance, comme si le corps et l’esprit et tout ce qui leur arrive se trouvaient quelque part loin à l’horizon. Je suis comme un écran de cinéma – clair et vide – les images passent dessus et disparaissent, le laissant aussi clair et vide qu’avant. L’écran n’est en aucun cas affecté par les images, et les images ne sont pas affectées par l’écran. L’écran intercepte et reflète les images, il ne les façonne pas. Il n’a rien à voir avec les bobines de films. Elles sont telles qu’elles sont, des morceaux de destin (prarabdha), mais pas mon destin ; c’est le destin des gens sur l’écran.
Q : Vous ne voulez pas dire que les personnages d’un film ont un destin ! Ils appartiennent à l’histoire, l’histoire n’est pas la leur.
M : Et vous ? Est-ce que vous façonnez votre vie ou êtes-vous façonné par elle ?
Q : Oui, vous avez raison. Une histoire de vie se déroule dont je suis l’un des acteurs. Je n’ai pas d’être en dehors d’elle, comme elle n’a pas d’être en dehors.
Je n’existe pas en dehors d’elle, comme elle n’existe pas sans moi. Je ne suis qu’un personnage, pas une personne.
M : Le personnage deviendra une personne lorsqu’il commencera à façonner sa vie au lieu de l’accepter comme elle vient et de s’identifier à elle.
Q : Quand je pose une question et que vous y répondez, que se passe-t-il exactement ?
M : La question et la réponse apparaissent toutes deux à l’écran. Les lèvres bougent, le corps
Les lèvres bougent, le corps parle – et de nouveau l’écran est clair et vide.

Q : Quand vous dites : clair et vide, que voulez-vous dire ?
M : Je veux dire libre de tout contenu. Pour moi-même, je ne suis ni perceptible ni concevable ; il n’y a rien que je puisse montrer du doigt et dire : “Ceci, je le suis”. Vous vous identifiez si facilement à tout ; je trouve cela impossible. Le sentiment : “Je ne suis ni ceci ni cela, et rien ne m’appartient” est si fort en moi que dès qu’une chose ou une pensée apparaît, le sentiment “ceci, je ne le suis pas” se manifeste immédiatement.
Q : Voulez-vous dire que vous passez votre temps à répéter “ceci je ne suis pas, cela je ne suis pas” ?
M : Bien sûr que non. Je ne fais que verbaliser pour votre bien. Par la grâce de mon gourou, j’ai réalisé une fois pour toutes que je ne suis ni objet ni sujet et je n’ai pas besoin de me le rappeler sans cesse.
Q : J’ai du mal à saisir ce que vous voulez dire exactement en disant que vous n’êtes ni l’objet ni le sujet. En ce moment même, alors que nous parlons, ne suis-je pas l’objet de votre expérience, et vous le sujet ?
M : Regardez, mon pouce touche mon index. Les deux touchent et sont touchés. Lorsque mon attention se porte sur le pouce, le pouce est celui qui ressent et l’index – le soi. Déplacez le centre d’attention et la relation est inversée. Je constate qu’en déplaçant mon attention, je deviens la chose même que je regarde et j’expérimente le type de conscience qu’elle possède ; je deviens le témoin intérieur de la chose. J’appelle cette capacité d’entrer dans d’autres points focaux de la conscience – l’amour ; vous pouvez lui donner le nom que vous voulez. L’amour affirme : “Je suis tout”. La sagesse affirme : “Je ne suis rien”. Entre les deux, ma vie s’écoule. Puisqu’à tout moment du temps et de l’espace, je peux être à la fois le sujet et l’objet de l’expérience, je l’exprime en disant que je suis à la fois l’un et l’autre, ni l’un ni l’autre, et au-delà de l’un et de l’autre.
Q : Vous faites toutes ces déclarations extraordinaires à votre sujet. Qu’est-ce qui vous fait dire cela ? Que voulez-vous dire en affirmant que vous êtes au-delà de l’espace et du temps ?
M : Vous demandez et la réponse vient. Je m’observe – j’observe la réponse et je ne vois aucune contradiction. Il est clair pour moi que je vous dis la vérité. C’est très simple. Il faut seulement que vous me fassiez confiance et que vous sachiez que je pense ce que je dis, que je suis tout à fait sérieux. Comme je vous l’ai déjà dit, mon Guru m’a montré ma vraie nature – et la vraie nature du monde. Ayant réalisé que je ne fais qu’un avec le monde et que je le traanscende, je me suis libéré de tout désir et de toute peur. Je n’ai pas raisonné pour savoir si je devais être libre – je me suis trouvé libre – de manière inattendue, sans le moindre effort. Cette liberté vis-à-vis du désir et de la peur est restée en moi depuis lors. Une autre chose que j’ai remarquée, c’est que je n’ai pas besoin de faire d’effort ; l’acte suit la pensée, sans délai ni friction. J’ai également constaté que les pensées se réalisent d’elles-mêmes ; les choses se mettent en place sans heurt et avec justesse. Le principal changement se situe au niveau de l’esprit ; il devient immobile et silencieux, réagissant rapidement, mais ne perpétuant pas la réponse. La spontanéité est devenue un mode de vie, le réel est devenu naturel et le naturel est devenu réel.

Et par-dessus tout, une affection infinie, l’amour, sombre et tranquille, rayonnant dans toutes les directions, embrassant tout, rendant tout intéressant et beau, significatif et propice.
Q : On nous dit que divers pouvoirs yogiques apparaissent spontanément chez un homme qui a réalisé son véritable être. Quelle est votre expérience en la matière ?
M : Le quintuple corps de l’homme (physique, etc.) possède des pouvoirs potentiels qui dépassent nos rêves les plus fous. Non seulement l’univers entier se reflète dans l’homme, mais le pouvoir de contrôler l’univers attend d’être utilisé par lui. Le sage n’est pas impatient d’utiliser de tels pouvoirs, sauf lorsque la situation l’exige. Il estime que les capacités et les compétences de la personnalité humaine sont tout à fait adéquates pour les affaires de la vie quotidienne. Certains de ces pouvoirs peuvent être développés par une formation spécialisée, mais l’homme qui en fait étalage est toujours dans l’esclavage. Le sage ne considère rien comme sien. Lorsqu’à un moment donné et en un lieu donné, un miracle est attribué à une personne, il n’établira aucun lien de cause à effet entre les événements et les personnes, et ne permettra pas que l’on en tire des conclusions. Tout s’est passé comme cela s’est passé parce que cela devait se passer ; tout se passe comme cela se passe, parce que l’univers est tel qu’il est.

Q : L’univers ne semble pas être un endroit où il fait bon vivre. Pourquoi y a-t-il tant de souffrance ?
M : La douleur est physique ; la souffrance est mentale. Au-delà du mental, il n’y a pas de souffrance. La douleur est simplement un signal qui indique que le corps est en danger et qu’il faut s’en préoccuper. De même, la souffrance nous avertit que la structure des souvenirs et des habitudes, que nous appelons la personne (vyakti), est menacée de perte ou de changement. La douleur est essentielle à la survie du corps, mais rien ne vous oblige à souffrir. La souffrance est entièrement due au fait de s’accrocher ou de résister ; elle est le signe de notre refus d’aller de l’avant, de suivre le cours de la vie.
De même qu’une vie saine est exempte de douleur, une vie sainte est exempte de souffrance.
Q : Personne n’a souffert plus que les saints.
M : Est-ce qu’ils vous l’ont dit, ou est-ce que vous le dites vous-même ? L’essence de la sainteté est l’acceptation totale du moment présent, l’harmonie avec les choses telles qu’elles se présentent. Un saint ne veut pas que les choses soient différentes de ce qu’elles sont ; il sait que, compte tenu de tous les facteurs, elles sont inévitables. Il accepte l’inévitable et, par conséquent, ne souffre pas. Il peut connaître la douleur, mais elle ne l’ébranle pas. S’il le peut, il fait ce qu’il faut pour rétablir l’équilibre perdu – ou bien il laisse les choses suivre leur cours.
Q : Il peut mourir.
M : Et alors ? Qu’est-ce qu’il gagne à vivre et qu’est-ce qu’il perd à mourir ? Ce qui est né doit mourir ; ce qui n’est pas né ne peut pas mourir. Tout dépend de ce qu’il se prend pour ce qu’il est.
Q : Imaginez que vous tombiez mortellement malade. N’auriez-vous pas des regrets et du ressentiment ?

M : Mais je suis déjà mort, ou plutôt ni vivant ni mort. Vous voyez mon corps se comporter de manière habituelle et vous en tirez vos propres conclusions. Vous n’admettez pas que vos conclusions n’engagent que vous. Voyez que l’image que vous avez de moi est peut-être tout à fait erronée. L’image que vous avez de vous-même est également erronée, mais c’est votre problème. Mais vous n’avez pas besoin de me créer des problèmes et de me demander ensuite de les résoudre. Je ne crée pas de problèmes et je ne les résous pas non plus.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

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