Je Suis 58 – La perfection, le destin de tous

La perfection, le destin de tous
Visiteur : Lorsqu’on vous demande quels sont les moyens de se réaliser, vous insistez invariablement sur l’importance d’un esprit qui s’attarde sur le sens “Je suis”.
l’importance pour l’esprit de s’attarder sur le sens “Je suis”. Où est le facteur causal ? Pourquoi cette pensée particulière devrait-elle aboutir à la réalisation du Soi ?
Comment la contemplation du ” je suis ” m’affecte-t-elle ?

Nisargadatta Maharaj : Le fait même d’observer modifie l’observateur et l’observé. Après tout, qu’est-ce qui fait la faiblesse et l’obtusité de l’esprit et sa tendance à ignorer le subtil et à se concentrer sur le grossier.
Si vous suivez mon conseil et essayez de garder votre esprit sur la seule notion de “je suis”, vous devenez pleinement conscient de votre esprit et de ses caprices.
La présence, qui est l’harmonie lucide (sattva) en action, dissout l’ennui et calme l’agitation de l’esprit et en modifie doucement, mais sûrement, la substance même.
Ce changement n’a pas besoin d’être spectaculaire ; il peut être à peine perceptible.
Pourtant, il s’agit d’un passage profond et fondamental de l’obscurité à la lumière, de l’inadvertance à la présence.
V : Faut-il que ce soit la formule “Je suis” ? N’importe quelle autre phrase ne ferait-elle pas l’affaire ? Si je me concentre sur “il y a une table “, cela ne servira-t-il pas le même but ?
N.M : En tant qu’exercice de concentration, oui. Mais cela ne vous amènera pas au-delà de l’idée d’une table. Les tables ne vous intéressent pas, vous voulez vous connaître vous-même.
Pour cela, gardez constamment au centre de votre conscience le seul indice dont vous disposez : votre certitude d’être. Soyez avec elle, jouez avec elle, réfléchissez-y, approfondissez-la, jusqu’à ce que la coquille de l’ignorance se brise et que vous émergiez dans le domaine de la réalité.

V : Y a-t-il un lien de cause à effet entre le fait que je me concentre sur le “je suis” et la rupture de la coquille ?
N.M : L’envie de se trouver soi-même est un signe que vous vous préparez. L’impulsion vient toujours de l’intérieur. Si votre heure n’est pas venue, vous n’aurez ni le désir ni la force de vous lancer à corps perdu dans l’investigation de soi.
V : La grâce du gourou n’est-elle pas responsable du désir et de sa réalisation ?
Le visage radieux du Guru n’est-il pas l’appât qui nous permet d’être pris et tirés de ce bourbier de misère ?
N.M : C’est le Guru intérieur (Sadguru) qui vous conduit au Guru extérieur, comme une mère conduit son enfant à un professeur. Faites confiance à votre Guru et obéissez-lui, car il est le messager de votre Soi réel.
V : Comment puis-je trouver un Guru en qui j’ai confiance ?
N.M : Votre propre cœur vous le dira. Il n’y a aucune difficulté à trouver un Guru, car le Guru est à votre recherche.
Le Guru est toujours prêt ; vous n’êtes pas prêt. Vous devez être prêt à apprendre, sinon on peut rencontrer son Guru et gâcher sa chance par pure inattention et par manque de confiance en soi.
Prenez mon exemple ; je n’avais rien de très prometteur en moi, mais lorsque j’ai rencontré mon Guru, je l’ai écouté, je lui ai fait confiance et j’ai obéi.
V : Ne dois-je pas examiner le maître avant de me remettre entièrement entre ses mains ?
N.M : Tout à fait, examinez ! Mais que pouvez-vous découvrir ? Seulement qu’il vous apparaît selon ce que vous pouvez percevoir de lui à votre propre niveau.

V : Je vais regarder s’il est cohérent, s’il y a une harmonie entre sa vie et son enseignement.

N.M : Vous pouvez trouver beaucoup de discordances – et alors ? Cela ne prouve rien. Seuls les motifs comptent.
Comment allez-vous connaître ses motivations ?
V : Je m’attendrais au moins à ce qu’il soit un homme qui se maîtrise et qui mène une vie juste.
N.M : Vous trouverez beaucoup de tels êtres, mais ils ne vous seront d’aucune utilité. Un Guru est celui qui peut vous montrer le chemin du retour,
à votre Soi véritable. Qu’est-ce que cela a à voir avec le caractère ou le tempérament de la personne qu’il semble être ?
Ne vous dit-il pas clairement qu’il n’est pas cette personne ? La seule façon d’en juger c’est le changement qui s’opère en vous lorsque vous êtes en sa compagnie. Si vous vous sentez plus en paix et heureuse, si vous vous comprenez avec plus de clarté et de profondeur que d’habitude, cela signifie que vous avez rencontré l’homme qu’il vous faut.
Prenez votre temps, mais une fois que vous avez décidé de lui faire confiance, faites-lui absolument confiance et suivez chaque instruction pleinement et fidèlement.
Peu importe que vous ne l’acceptiez pas comme Guru et que vous soyez satisfait de sa seule compagnie.
Le satsang seul peut également vous mener à votre but, à condition qu’il ne soit pas parasité par d’autres enseignements .
Une fois que vous avez accepté quelqu’un comme Guru, écoutez, souvenez-vous et obéissez.
La tiédeur est un grave inconvénient et la cause de beaucoup de misères créées par soi-même.
L’erreur n’est jamais celle du Guru ; c’est toujours la négligence et l’insouciance de la discipline qui sont en cause.
V : Est-ce que le Guru renvoie ou disqualifie alors un disciple ?
N.M : Il ne serait pas un Guru s’il le faisait ! Il attend que le disciple, réprimandé et apaisé, revienne vers lui dans un état d’esprit plus réceptif.
V : Quel est le motif ? Pourquoi le Guru se donne-t-il tant de mal ?
N.M : La misère et la fin de la misère. Il voit des gens souffrir dans leurs rêves et il veut qu’ils se réveillent. L’amour est intolérant à la douleur et à la souffrance.
La patience d’un Guru n’a pas de limites et ne peut donc pas être vaincue. Le Guru n’échoue jamais.
V : Mon premier Guru est-il aussi mon dernier, ou dois-je passer de Guru en Guru ?
N.M : L’univers entier est votre Guru. Vous apprenez de tout, si vous êtes attentif et intelligent.
Si votre esprit était clair et votre cœur pur, vous apprendriez de chaque chose.
C’est parce que vous êtes indolent ou agité que votre moi intérieur se manifeste en tant que Guru extérieur et vous pousse à lui faire confiance et à lui obéir.

V : Un Guru est-il inévitable ?
N.M : C’est comme si vous demandiez : ” Une mère est-elle inévitable ? Pour s’élever en conscience d’une dimension à une autre, on a besoin d’aide.
L’aide ne prend pas toujours la forme d’une personne humaine, elle peut être une présence subtile ou une étincelle d’intuition, mais l’aide doit venir. Le Soi intérieur observe
et attend que le fils revienne vers son père. Au moment opportun, il arrange tout
avec affection et efficacité. Lorsqu’un messager ou un guide est nécessaire, il envoie le Guru pour faire ce qui est nécessaire.
V : Il y a une chose que je n’arrive pas à saisir. Vous parlez du Soi comme étant sage, bon, beau et en tout point parfait et de la personne comme un simple reflet sans être
propre. D’un autre côté, vous vous donnez tant de mal pour aider la personne à se réaliser.
Si la personne est si peu importante, pourquoi se préoccuper autant de son bien-être ? Qui se soucie d’une ombre ?
N.M : Vous avez introduit la dualité là où il n’y en a pas. Il y a le corps et il y a le Soi.
Entre les deux, il y a le mental, dans lequel le Soi se reflète en tant que “Je suis”. A cause des
imperfections de l’esprit, de sa grossièreté et de son agitation, de son manque de discernement et de perspicacité, il se prend pour le corps, et non pour le Soi. Il suffit de purifier l’esprit pour qu’il puisse réaliser son identité avec le Soi.
Lorsque l’esprit se fond dans le Soi, le corps ne pose plus de problèmes.
problème. Il reste ce qu’il est, un instrument de connaissance et d’action, l’outil et l’expression du feu créatif intérieur. La valeur ultime du corps est qu’il sert à
découvrir le corps cosmique, qui est l’univers dans sa totalité. Au fur et à mesure que vous vous réalisez dans la manifestation, vous ne cessez de découvrir que vous êtes toujours plus que ce que vous aveiz imaginé.
V : La découverte de soi est-elle sans fin ?
N.M : Comme il n’y a pas de commencement, il n’y a pas de fin. Mais ce que j’ai découvert par la grâce de mon Guru, c’est que je ne suis rien de ce que l’on peut pointer du doigt. Je ne suis ni “ceci” ni “cela”.
Cela tient de l’Absolu.
V : Alors, où se situe la découverte sans fin, la transcendance sans fin vers de nouvelles dimensions ?

N.M : Tout cela appartient au domaine de la manifestation ; c’est dans la structure même de l’univers, le plus élevé ne peut être atteint qu’en se libérant de l’inférieur.
V : Qu’est-ce qui est inférieur et qu’est-ce qui est supérieur ?
N.M : Voyez les choses en termes de présence. Une conscience plus large et plus profonde est plus élevée. Tout ce qui vit travaille à la protection, à la perpétuation et à l’expansion de la conscience. C’est la raison d’être du monde.
C’est l’essence même du yoga – élever sans cesse le niveau de conscience, découvrir de nouvelles dimensions, avec leurs propriétés, leurs qualités et leurs pouvoirs.
En ce sens, l’univers entier devient une école de yoga (yogakshetra).
V: La perfection est-elle le destin de tous les êtres humains ?
N.M : De tous les êtres vivants, en fin de compte. La possibilité devient une certitude lorsque la notion d’illumination apparaît dans l’esprit.
Une fois qu’un être vivant a entendu et compris que la délivrance est à sa portée, il ne l’oubliera jamais, car c’est le premier message de l’intérieur.
Il s’enracinera, grandira et prendra, en temps voulu, la forme bénie du Guru.
V : Donc, tout ce qui nous préoccupe, c’est la rédemption du mental ?
N.M : Quoi d’autre ? L’esprit s’égare, le mental revient à la maison. Même le mot ” égaré ” n’est pas approprié.
L’esprit doit se connaître lui-même dans chaque nuance. Rien n’est une erreur à moins d’être répété.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press