Visiteur : Il y a une quarantaine d’années, J. Krishnamurti a déclaré qu’il n’y a que la vie et que toutes les discussions sur les personnalités et les individualités n’ont aucun fondement dans la réalité.
Il n’a pas essayé de décrire la vie.
Il a simplement dit que si la vie n’a pas besoin d’être décrite et ne peut l’être, elle peut être pleinement vécue si les obstacles à cette expérience sont levés. Le principal obstacle réside dans notre idée et notre dépendance au temps, dans notre habitude d’anticiper l’avenir à la lumière du passé.
La somme du passé devient le “j’étais”, l’avenir espéré devient le “je serai” et la vie est un effort constant pour passer de ce que “j’étais” à ce que “je serai”.
Le moment présent, le “maintenant”, est perdu de vue. Maharaj parle de “je suis”. Est-ce une illusion, comme le “j’étais” et le “je serai”, ou y a-t-il quelque chose de réel à ce sujet ? Et si le “je suis” est lui aussi une illusion, comment s’en libérer ?
La notion même de “je suis” sans “je suis” est une absurdité. Y a-t-il quelque chose de réel, de durable, dans le “je suis”, à la différence du “j’étais” ou du “je serai”,
qui changent avec le temps, au fur et à mesure que les souvenirs ajoutés créent de nouvelles attentes ?
Nisargadatta Maharaj : Le “je suis” actuel est aussi faux que le “j’étais” et le “je serai”. Il s’agit simplement d’une idée dans l’esprit, d’une impression laissée par la mémoire.
l’esprit, une impression laissée par la mémoire, et l’identité séparée qu’elle crée est fausse.
Cette habitude de se référer à un faux centre doit être supprimée ; la notion : “Je vois”, “Je sens”, “Je pense”, “je fais”, doit disparaître du champ de la conscience ; ce qui reste quand le faux n’est plus, c’est le réel.
V : Qu’est-ce que ce grand discours sur l’élimination de soi-même ? Comment le sujet peut-il s’éliminer lui-même ?
Quel genre d’acrobatie métaphysique peut conduire à la disparition de l’acrobate ? À la fin, il réapparaîtra, très fier de sa disparition.
N.M : Il n’est pas nécessaire de poursuivre le “je suis” pour le tuer. C’est impossible. Tout ce dont vous avez besoin, c’est d’un désir sincère de réalité. Nous l’appelons atma-bhakti, l’amour du Suprême, ou moksha-sankalpa, la détermination à se libérer du faux. Sans amour, et sans volonté inspirée par l’amour, rien ne peut être fait.
Se contenter de parler de la réalité sans rien faire est voué à l’échec.
Il doit y avoir de l’amour dans la relation entre la personne qui dit “je suis” et l’observateur de ce “je suis”.
Tant que l’observateur, le soi intérieur, le Soi “supérieur”, se considère comme séparé de l’observé – le moi “inférieur”, il n’y a pas d’amour. Ce n’est que lorsque l’observateur (vyakta) accepte la personne (vyakti) comme une projection ou une manifestation de lui-même, et, par conséquent, comme une source d’inspiration ou manifestation de lui-même et, pour ainsi dire, absorbe le soi dans le Soi, que la dualité du “je” et du “ceci” disparaît et la Réalité Suprême se manifeste.
Cette union du voyant et du vu se produit lorsque le voyant devient conscient de lui-même en tant que voyant.
Il ne s’intéresse pas seulement à ce qui est vu, ce qu’il est de toute façon, mais il s’intéresse aussi à l’attention, être conscient d’être conscient. La conscience concernée
est le facteur crucial qui met la réalité en lumière.
V : Selon les théosophes et les occultistes apparentés, l’homme se compose de trois aspects: la personnalité, l’individualité et la spiritualité. Au-delà de la spiritualité se trouve la divinité. La personnalité est strictement temporaire et valable pour une seule naissance. Elle commence avec la naissance du corps et se termine avec la naissance du corps suivant.
Une fois terminée, elle l’est pour de bon ; il n’en reste rien, si ce n’est quelques leçons douces ou amères. L’individualité commence avec l’homme-animal et se termine avec l’homme complet. La scissionentre la personnalité et l’individualité est caractéristique de notre humanité actuelle. D’un côté, l’individualité avec son aspiration au vrai, au bien et au beau ; d’autre part, une lutte hideuse entre l’habitude et l’ambition, la peur et la cupidité, la passivité et la violence; avec un aspect spirituel encore en suspens. Celui-ci ne peut se manifester dans une atmosphère de dualité. Ce n’est que lorsque la personnalité est réunie avec l’individualité et qu’elle devient une expression limitée, peut-être, mais réelle, que la lumière, l’amour et la beauté du spirituel s’imposent.
Vous parlez de vyakti, vyakta, avyakta (la conscience identifiée, la conscience pure et l’Absolu).
C’est une autre manière de voir les choses?
N.M : Oui, quand vyakti réalise sa non-existence dans la séparation d’avec vyakta, et que vyakta voit vyakti comme une chose qui n’existe pas séparément.
vyakta voit alors vyakti comme sa propre expression, alors la paix et le silence de l’état avyakta se manifestent.
. En réalité, les trois ne font qu’un : tandis que vyakta et avyakta sont inséparables; vyakti est le processus sens-sentiment-pensée, basé sur le corps, constitué et nourri par les cinq éléments.
V : Quelle est la relation entre vyakta et avyakta ?
N.M : Comment peut-il y avoir une relation alors qu’ils ne font qu’un ? Toutes les discussions sur la séparation et la relation sont dues à l’influence déformante et corruptrice de l’idée “je suis le corps”. Le soi extérieur (apparence) (vyakti) n’est qu’une projection sur le corps-esprit du soi ( essence) (vyakta), qui n’est lui aussi qu’une expression du Soi suprême (avyakta).
l’expression du Soi suprême (avyakta) qui est tout et rien.
V : Certains enseignants ne parlent pas du Soi supérieur et du Soi inférieur.
Ils s’adressent à l’homme comme si seul le soi inférieur existait. Ni Bouddha ni le Christ n’ont jamais parlé d’un Soi supérieur.
supérieur. J. Krishnamurti, lui aussi, s’efforce de ne pas mentionner le Soi supérieur. Pourquoi en est-il ainsi ?
N.M : Comment peut-il y avoir deux mois dans un seul corps ? Le “je suis” est un. Il n’y a pas de ” Soi supérieur ” et de ” soi inférieur “.
. Toutes sortes d’états d’esprit sont présentés à la présence et il y a auto-identification avec eux. Les objets observés ne sont pas ce qu’ils semblent être et les attitudes qu’ils rencontrent ne sont pas ce qu’elles sont.
. Si vous pensez que Bouddha, le Christ ou Krishnamurti parlent à la personne, vous vous trompez. Ils savent bien que vyakti, le soi apparent, n’est qu’une ombre du vyakta, le soi intérieur, et qu’il n’y a pas d’autre moyen de l’atteindre.
. Ils disent de prêter attention au soi apparent, de le guider et de l’aider, de s’en sentir responsable, bref, bref, d’en être pleinement conscient. La présence vient du Suprême et imprègne le soi intérieur.
Le soi-disant soi apparent n’est que la partie de l’être dont on n’est pas conscient.
On peut être conscient, car tout être est conscient, mais on n’est pas pour autant dans une totale présence.
Ce qui est inclus dans la présence devient l’intérieur et participe de l’intérieur. On peut le dire autrement : le corps définit le moi extérieur, la conscience le moi intérieur, et dans la pure présence on entre en contact avec le Suprême.
V : Vous avez dit que le corps définit le moi extérieur. Puisque vous avez un corps, avez-vous aussi un moi extérieur ?
N.M : Oui, si j’étais attaché au corps et si je le prenais pour moi-même.
V : Mais vous en êtes conscient et vous répondez à ses besoins.
N.M : Le contraire est plus proche de la vérité – le corps me connaît et est conscient de mes besoins.
Mais ni l’un ni l’autre ne sont vraiment ainsi. Ce corps apparaît dans votre esprit ; dans mon esprit, il n’y a rien.
V : Voulez-vous dire que vous êtes tout à fait inconscient d’avoir un corps ?
N.M : Au contraire, je suis conscient de ne pas avoir de corps.
V : Je vois que vous fumez !
N.M : Exactement. Vous me voyez fumer. Cherchez vous-même comment vous en êtes arrivé à me voir fumer, et vous vous rendrez facilement compte que je ne suis pas un fumeur.
et vous comprendrez facilement que c’est votre état d’esprit ” je suis le corps ” qui est responsable de ce ” je vous vois “, et que c’est votre état d’esprit ” je suis le corps ” qui est responsable de ce ” je vous vois fumer”.
V : Il y a le corps et il y a moi-même. Je connais le corps. En dehors de lui, que suis-je ?
N.M : Il n’y a pas de “moi” en dehors du corps, ni du monde. Les trois apparaissent et disparaissent ensemble. A la racine, il y a le sens “je suis”. Allez au-delà. L’idée : ” Je-ne-suis-pas-le-corps ” n’est qu’un antidote à l’idée “je suis le corps” qui est fausse. Qu’est-ce que ce “je suis” ? Si vous ne vous connaissez pas vous-même, que pouvez-vous faire d’autre ?
V : De ce que vous dites, je conclus que sans le corps, il ne peut y avoir de libération.
Si l’idée : “Je-suis-pas-le-corps” conduit à la libération, la présence du corps est essentielle.
N.M : Tout à fait. Sans le corps, comment l’idée : “Je ne suis pas le corps” peut-elle naître ?
L’idée “je suis libre” est aussi fausse que l’idée “je suis dans l’esclavage”. Trouvez le “je suis” commun aux deux et allez au-delà.
V : Tout n’est que rêve.
N.M : Tout n’est que mots, à quoi vous servent-ils ? Vous êtes empêtré dans la toile des définitions et des formulations verbales. Au-delà de vos concepts et de vos idées, c’est dans le silence, au -delà du désir et de la pensée que se trouve la vérité.
V : Il faut se souvenir de ne pas se souvenir. Quelle tâche !
N.M : C’est impossible, bien sûr. Il faut que cela se produise. Mais cela arrive quand on en voit vraiment la nécessité. de le faire. Là encore, le sérieux est la clé d’or.
V : Au fond de mon esprit, il y a un bourdonnement permanent. De nombreuses pensées faibles et ce nuage informe est toujours avec moi. En est-il de même pour vous ?
Qu’y a-t-il à l’arrière de votre esprit ?
N.M : Là où il n’y a pas de mental, il n’y a pas de derrière. Je suis tout devant, pas derrière ! Le vide parle, le vide demeure
V : Ne reste-t-il aucun souvenir ?
N.M : Il ne reste aucun souvenir de plaisir ou de douleur passés. Chaque instant est une nouvelle naissance.
V : Sans mémoire, vous ne pouvez pas être conscient.
N.M : Bien sûr que je suis conscient, et pleinement conscient. Je ne suis pas un bloc de bois ! Comparez la conscience et son contenu à un nuage. Vous êtes à l’intérieur du nuage, tandis que je le regarde.
Vous êtes perdu dans le nuage, à peine capable de voir le bout de vos doigts, tandis que je vois le nuage et beaucoup d’autres nuages, ainsi que le ciel bleu, le soleil, la lune et les étoiles. La réalité est une pour nous deux, mais pour vous c’est une prison et pour moi c’est une maison.
V : Vous avez parlé de la personne (vyakti), du témoin (vyakta) et du Suprême (avyakta).
Lequel vient en premier ?
N.M : Dans le Suprême apparaît le témoin. Le témoin crée la personne et se croit séparé d’elle.
Quand le témoin voit que la personne apparaît dans la conscience, qui apparaît dans le témoin. La réalisation de cette unité fondamentale est l’oeuvre du Suprême.
C’est le pouvoir derrière le témoin, la source d’où tout découle. Il ne peut être contacté,
s’il n’y a pas d’unité, d’amour et d’aide mutuels entre la personne et le témoin, si l’action n’est pas en harmonie entre l’être et le savoir.
. Le Suprême est à la fois la source et le fruit d’une telle harmonie. Pendant que je vous parle, je suis dans un état de conscience détachée mais bienveillante (turiya).
Lorsque cette présence se retourne sur elle-même, on peut l’appeler l’état suprême (turiyatita). Mais la réalité fondamentale est au-delà de la présence, au-delà des trois états de devenir, d’être et de ne pas être.
V : Comment se fait-il qu’ici mon esprit soit engagé dans des sujets élevés et qu’il trouve facile et agréable de s’y attarder ?
Lorsque je rentre chez moi, j’oublie tout ce que j’ai appris ici, je m’inquiète et me tracasse, incapable de me souvenir de ma vraie nature, même pour un instant. Quelle peut en être la
cause ?
N.M : C’est à votre enfance que vous revenez. Vous n’êtes pas complètement adulte ; il y a des niveaux qui n’ont pas été développés parce qu’ils n’ont pas été stimulés.
Accordez toute votre attention à ce qui, en vous, est grossier et primitif, déraisonnable et méchant, tout simplement.
C’est la maturité du cœur et de l’esprit qui est essentielle. Elle vient sans effort lorsque l’obstacle principal est éliminé – l’inattention, l’inconscience, le manque de confiance en soi.
. C’est dans la présence que l’on grandit.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
