Nirupana 124 – vous serez en paix

Chit signifie la conscience. Elle vient à être connue et c’est alors Chidananda – la joie de la connaissance. La joie vient-elle de l’extérieur ou est-elle là spontanément ? Alors pourquoi la cherchons-nous toujours au dehors ? La Source, derrière tout ceci, est notre conscience. Elle est parfaite et sans commencement. Elle est venue sans être attendue. Vous êtes en train d’écouter ceci comme s’il s’agissait d’informations concernant quelqu’un d’autre. Mais il s’agit d’informations vous concernant, tout aussi bien que moi.
Q : « Maharaj, la conscience a-t-elle un commencement ? S’il y en a un, la conscience le connaît-elle ? »
R : « Quand vous serez établi dans la conscience, vous aurez connaissance de ceci. »

Il n’y a que l’Un sans second, alors comment peut-il se réaliser ? (L’expression « réalisation du Soi » est aussi incorrecte pour parler de Cela). Notre conscience a besoin d’un moyen de se divertir, sinon elle est insupportable. Quand peut-elle être supportable ? Quand vous la réalisez parfaitement. Immergez-vous dans la conscience. Alors vous saisirez comment elle apparaît et comment elle se dissout, et vous serez en paix.

La racine du mental est le prana. La source de l’existence est aussi le prana. Comment pouvez-vous aller au-delà du mental ? Vous croyez que vous êtes le corps, aussi souhaitez-vous vous rendre ici ou là.

L’Absolu est antérieur à toute chose. La conscience est contenue dans l’Absolu et toute chose est contenue dans la conscience.

C’est une grande erreur de penser que l’on doit se rendre au-delà de quelque chose.

Le corps est nourriture, qui est périssable. Chacun aime l’amour pré- sent dans le corps (la conscience). C’est ainsi qu’il y a Chidananda – la joie de la conscience. C’est encore périssable. L’Absolu, qui est antérieur à tout, est appelé Parabrahman. La conscience est appelée Brahman. Elle englobe toute chose. Quand vous êtes vivant, vous l’êtes en tant que quoi ? Et sous quelle identité allez-vous mourir ? Notre essence s’exprime sous la forme de Chidananda. Ce n’est pas quelque chose qui vient à travers l’effort. C’est la félicité spontanée.

Qu’est-ce qui donne sa valeur et sa beauté au corps ? C’est la conscience. Si elle n’était pas là, le corps pourrirait ! Qu’est-ce qui est important ? Vous existez par l’essence de nourriture. Vous avez été créés de cette essence. Venez-vous du paradis ? Qu’espérez-vous ga- gner par une pratique spirituelle ? Cela, qui est la racine de tout, est vérité et éternité. Si vous avez réalisé ceci, quelle est la nécessité d’une pratique spirituelle ? N’est-ce pas une distraction ? Vous étudiez les arts et les sciences, c’est aussi une distraction. Quelle est votre motivation pour venir ici ? N’est-ce pas pour comprendre que tout ceci est « Je » ? (La non-dualité).

Vous posez des questions sous l’influence de la conscience identifiée au corps. Sinon, quelle est l’utilité de parler ? Tout ce que vous dites est un moyen de passer le temps. Les mots sont un moyen de passer le temps, mais ils peuvent aussi nous amener bien des perturbations. Rien n’est un danger pour l’Unique, qui est antérieur à la parole. Vous pourriez dire : « Alors, quelle est l’utilité d’écouter tout ceci ? » Ce qui espère en tirer un bénéfice est de courte durée. Quoi que ce soit en quoi vous croyez, cela ne restera pas indéfiniment. Si un être vit plus longtemps que d’autres, quel bénéfice spécial en retirera-t-il ? Quelle peut être la durée de ce qui est créé à partir de l’essence de nourriture et qui repose sur celle-ci ? Comprenez tout ceci et aimez tout.

Ne pensez pas que de telles paroles vous encouragent à négliger votre vie quotidienne. Rappelez-vous juste que tout ceci ne durera pas.

Masculin ou féminin est le nom de la forme faite de nourriture. C’est pourquoi il est faux de dire qu’un être est une femme ou un homme. Entendez ceci et gardez-le présent. Saisissez aussi que celui qui en a la compréhension ne durera pas non plus.

Quoi que ce soit qui arrive est ce qui convient, en tant que ce qui devait arriver. Si par pitié vous interférez dans la situation, cela deviendra plus pénible. Si vous augmentez la durée de vie des gens, la population s’accroîtra sans limite et la nourriture viendra à manquer. Est-ce que la pitié rend quelqu’un heureux ? Supposez que par pitié vous fassiez de quelqu’un un roi, sera-t-il vraiment heureux ? Plus importante est la situation, plus grandes sont les préoccupations. C’est ainsi que Saint Tukaram souhaitait être le plus petit des petits. Certains dévots peuvent demander la pauvreté ultime de Parabrahman – L’Absolu. Il ne possède rien ; et en même temps, il n’y a rien de plus plein et prospère que l’Absolu.

Par la grâce du Guru, nom et forme sont transcendés. Sadguru signifie l’Absolu. Les gens le nomment ainsi. De toute manière, au niveau de l’Absolu, de tels concepts n’existent pas. Qu’est-ce qui arrivera au soi que vous protégez si précieusement ? Assurément, il s’en ira. Pour cela, aimez-vous sincèrement les uns les autres. Après la réalisation du Soi, les cinq éléments et les trois gunas s’apaisent et le mental prend sa retraite. Le support de toute chose est Parabraman. Il ne fait rien. L’univers fut créé et dissous des milliers de fois. L’Absolu n’a jamais pris part dans cela.

La négation de la conscience est vijnana – où jnana et ajnana (l’ignorance) disparaisent tous deux. Dans chaque mot des écrits du Guru Ramda (le Dasbodh), il y affirmation de Brahman, et dans chaque mot il y aussi la négation de Brahman. Les offrandes et les rituels ne sont là que lorsque la conscience est présente. Faire des efforts pour le bien-être de la conscience, en l’identifiant au corps, est peine perdue. Au final, l’existence doit devenir non-existence. Il ne peut y avoir d’obser- vation de ce qui ne bouge pas. L’observation ne peut se faire que sur ce qui bouge.

Votre conscience est apparue sans être invitée. Vous vous sentez éveillés parce que vous sentez la lumière, l’espace avec les quatre autres éléments. Il n’existe pas de créateur de l’univers. Seul un état de conscience vous a recouverts. C’est tout.

Espace veut dire temps. Et le temps signifie la durée de vie. Ceci ne peut être compris uniquement par l’écoute. Nous avons connaissance d’être ; est-ce qu’un effort quelconque est requis pour cela ? Interrogez profondément l’état de conscience. Quoi que ce soit qui est vu ou res- senti l’est par cet état. Trouvez de quoi il s’agit et vous serez libérés du souci de la naissance et de la mort. La libération n’existe pas. Vous res- sentez que vous êtes. Faites-vous quelque chose pour cela ? Non. Parce que cela s’éclaire de sa propre lumière. Vous ne pouvez pas reconnaître votre conscience pleinement éveillée sans la grâce du Sadguru. Elle vient à celui qui la recherche.

Vous pouvez apprécier de grands plaisirs, mais juste pour un temps. Après, que reste-t-il de cette joie ? Vous pouvez pratiquer japas et pénitences, mais ce qui vous rend libre de toute expérience est votre conscience. Alors que vous méditez sur la représentation d’une divinité, vous projetez votre conscience directement sur elle. Alors l’image de l’idole s’installe directement en celui qui médite ; il prend l’apparence de la déité. Ceci est créé au sein de la conscience. Il s’agit d’une vision. La Source de la conscience doit être trouvée. Elle doit être connue alors qu’il y a le corps et le prana. Dans le but de comprendre la conscience, la dévotion au Guru est nécessaire.

Que doit faire un être humain pour étancher sa soif ? L’état de veille, le sommeil, la faim, la soif sont ce qui est né ; pas l’Atman. Rien n’est vrai. Du début à la fin, il ne s’agit que d’un jeu. Discriminez. Ne tombez pas dans l’illusion. Vous êtes vérité, éternité, et antérieur à tous les états d’être.

Nisargadatta Maharaj

jeudi 9 août 1979

Extrait de « Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj » éd. aluna

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