Auteur/autrice : Ji Phi

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Nirupana 125 – témoin de la conscience

Nirupana Nisargadatta Maharaj

Quand l’état de témoin de la conscience est là vingt-quatre heures sur vingt-quatre, on parle alors du jnani. Il n’est pas visible. Il est non connu et non manifesté. Le non connu ne peut être compris par le connu. Quand le connu (la conscience) devient non connu, l’ignorant parle de la mort. Le temps est créé avec le connu. C’est la durée de vie.

Le connu peut être décrit d’un nombre infini de façons. Celui qui en a la connaissance ne peut être décrit en mots.

Quand quelqu’un dit qu’il connaît la Vérité, ça veut dire qu’il ne la connaît pas. La paix est silencieuse. Comment peut-on avoir connais- sance de ce qui est antérieur au sommeil et à la veille ? Être né implique le sommeil et la veille. Ce que vous expérimentez actuellement est la conscience qui vous a recouvert. Est-ce sombre ou clair ? Est-ce masculin ou féminin ? Comment cela peut-il être arrêté ? Comment pouvez- vous la saisir par le savoir, alors qu’elle vous a recouvert sans que vous le sachiez ? Les noms de tous les êtres – des insectes aux plus hautes déités – sont les noms de la conscience.

À partir de la conscience, les cinq éléments, les trois gunas, etc., sont créés. Quand la conscience s’en va, tout s’en va. Personne ne meurt. Vous pourriez dire que le fait d’être le témoin arrive à celui qui a la connaissance, mais ce n’est pas ce qu’il dira. Il est dit que la conscience est apparue à partir du corps et du prana, mais ce n’est pas complètement vrai. Ils ont été formés après que la conscience soit apparue. S’il n’y a pas de conscience, qu’est-ce qui peut être évoqué ? Toute expérience qui survient dans la conscience est temporaire. La Vérité ne peut être réalisée au travers de la conscience. La conscience est seulement passagère. Même si elle peut expérimenter une vie de milliers d’années. Une petite connaissance est apparue et existe pour un temps, puis s’en va. Ceci est appelé le temps. Ce n’est ni masculin, ni féminin, ni Brahman – ce n’est rien. Mais, parce qu’il y a la conscience, tout cela apparaît.

Pourquoi les gens vont-ils d’un lieu à l’autre ? Parce qu’ils ne peuvent supporter la morsure de la conscience. On la compare à la piqûre du scorpion. Pour annihiler toutes les expériences, observez uniquement la conscience.

Où se trouve la vérité ? Tout est dans la manière d’évoquer les choses. Vous pourriez dire que quelqu’un est un grand sage. Je pourrais vous dire qu’il est plus grand que la compréhension que vous avez de lui. Ceci parce que je sais qu’il n’est jamais né. Tout cela est juste venu à être comme un divertissement. Il n’y a pas de règles. Après avoir entendu tout cela, vous direz : « Nous avons parcouru ce vaste monde, mais nous n’avons jamais rencontré un fou comme celui-ci ! » Mais personne ne me donnera un statut entre le fou et le réalisé.

Entre le moment du réveil et celui de l’endormissement, il y a une conscience de soi continue. Mais y a-t-il quelqu’un conscient de cela ? Parce que vous vous êtes identifié au corps, vous n’êtes plus présent à la conscience.

Il y a tant de religions. Même au prix de leur vie, les gens n’acceptent pas la religion des autres. Cela repose sur la loyauté vis-à-vis d’un concept. Le consensus repose sur l’identification à des concepts. Mais est-ce que la veille, le sommeil, la faim et la soif sont différents suivant les religions ?

Le père et la mère ont créé le corps de l’enfant et ont donné un nom à ce corps. Vous avez à comprendre votre véritable nature et à lui donner le nom que vous aurez choisi. Jiva signifie conscience ; le nom donné à la conscience en vertu de sa dévotion est Dieu.

Le corps est une idole de nourriture accumulée. Le mental est identique aux caractéristiques et qualités de la nourriture. La conscience dans le corps est indivisible comme l’espace.

« Atman doit être en communion avec Atman » signifie que la conscience doit être observée avec la conscience. Seul celui qui est dans le besoin aura une renaissance, celui qui est comblé, pas. Un corps peut être nommé un corps humain, mais pas la conscience qui est dans ce corps. Quand la conscience est reconnue et saisie en tant que conscience, la libération survient tandis que le corps est présent. Atman est « celui qui n’agit pas » ; le prana s’occupe de tout sous Sa présence. Il faut observer ce qui procure l’expérience et ce qui a l’expérience.

Toutes les souffrances prennent fin chez celui qui s’est oublié en observant sa conscience. On devient saint par la sainte contemplation de notre véritable nature. Le saint devient alors une aide pour les autres. Il a connaissance de n’être pas différent des autres. La sainte vision du Soi est la manifestation du Soi. Qui souhaiterait que cela se passe mal et pour qui ? Celui qui est le dévot de son propre Soi devient le souffle de tout. Vivez en tant que conscience. Ne voyez pas les autres comme des individus. Quelle que soit la dévotion avec laquelle vous contemplez le Soi, ce sera votre véritable dévotion. Portez un regard sur les autres empli de cette dévotion pour le Soi.

Celui qui vient ici le fait parce qu’il a été inspiré par le Divin en lui. Seul celui dont il s’agit de la dernière naissance vient ici. Regardez chaque être comme votre propre Soi. N’acceptez pas de concepts qui considéreraient qu’il y a d’autres déités que le Soi. Laissez de côté votre mendicité et vénérez votre vraie nature en disant : « Je suis Atman. »

Nisargadatta Maharaj

dimanche 12 août 1979

Extrait de “Méditations avec Sri Nisargadatta” éd. Aluna

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Nirupana 124 – vous serez en paix

Nisargadatta Nirupana

Chit signifie la conscience. Elle vient à être connue et c’est alors Chidananda – la joie de la connaissance. La joie vient-elle de l’extérieur ou est-elle là spontanément ? Alors pourquoi la cherchons-nous toujours au dehors ? La Source, derrière tout ceci, est notre conscience. Elle est parfaite et sans commencement. Elle est venue sans être attendue. Vous êtes en train d’écouter ceci comme s’il s’agissait d’informations concernant quelqu’un d’autre. Mais il s’agit d’informations vous concernant, tout aussi bien que moi.
Q : « Maharaj, la conscience a-t-elle un commencement ? S’il y en a un, la conscience le connaît-elle ? »
R : « Quand vous serez établi dans la conscience, vous aurez connaissance de ceci. »

Il n’y a que l’Un sans second, alors comment peut-il se réaliser ? (L’expression « réalisation du Soi » est aussi incorrecte pour parler de Cela). Notre conscience a besoin d’un moyen de se divertir, sinon elle est insupportable. Quand peut-elle être supportable ? Quand vous la réalisez parfaitement. Immergez-vous dans la conscience. Alors vous saisirez comment elle apparaît et comment elle se dissout, et vous serez en paix.

La racine du mental est le prana. La source de l’existence est aussi le prana. Comment pouvez-vous aller au-delà du mental ? Vous croyez que vous êtes le corps, aussi souhaitez-vous vous rendre ici ou là.

L’Absolu est antérieur à toute chose. La conscience est contenue dans l’Absolu et toute chose est contenue dans la conscience.

C’est une grande erreur de penser que l’on doit se rendre au-delà de quelque chose.

Le corps est nourriture, qui est périssable. Chacun aime l’amour pré- sent dans le corps (la conscience). C’est ainsi qu’il y a Chidananda – la joie de la conscience. C’est encore périssable. L’Absolu, qui est antérieur à tout, est appelé Parabrahman. La conscience est appelée Brahman. Elle englobe toute chose. Quand vous êtes vivant, vous l’êtes en tant que quoi ? Et sous quelle identité allez-vous mourir ? Notre essence s’exprime sous la forme de Chidananda. Ce n’est pas quelque chose qui vient à travers l’effort. C’est la félicité spontanée.

Qu’est-ce qui donne sa valeur et sa beauté au corps ? C’est la conscience. Si elle n’était pas là, le corps pourrirait ! Qu’est-ce qui est important ? Vous existez par l’essence de nourriture. Vous avez été créés de cette essence. Venez-vous du paradis ? Qu’espérez-vous ga- gner par une pratique spirituelle ? Cela, qui est la racine de tout, est vérité et éternité. Si vous avez réalisé ceci, quelle est la nécessité d’une pratique spirituelle ? N’est-ce pas une distraction ? Vous étudiez les arts et les sciences, c’est aussi une distraction. Quelle est votre motivation pour venir ici ? N’est-ce pas pour comprendre que tout ceci est « Je » ? (La non-dualité).

Vous posez des questions sous l’influence de la conscience identifiée au corps. Sinon, quelle est l’utilité de parler ? Tout ce que vous dites est un moyen de passer le temps. Les mots sont un moyen de passer le temps, mais ils peuvent aussi nous amener bien des perturbations. Rien n’est un danger pour l’Unique, qui est antérieur à la parole. Vous pourriez dire : « Alors, quelle est l’utilité d’écouter tout ceci ? » Ce qui espère en tirer un bénéfice est de courte durée. Quoi que ce soit en quoi vous croyez, cela ne restera pas indéfiniment. Si un être vit plus longtemps que d’autres, quel bénéfice spécial en retirera-t-il ? Quelle peut être la durée de ce qui est créé à partir de l’essence de nourriture et qui repose sur celle-ci ? Comprenez tout ceci et aimez tout.

Ne pensez pas que de telles paroles vous encouragent à négliger votre vie quotidienne. Rappelez-vous juste que tout ceci ne durera pas.

Masculin ou féminin est le nom de la forme faite de nourriture. C’est pourquoi il est faux de dire qu’un être est une femme ou un homme. Entendez ceci et gardez-le présent. Saisissez aussi que celui qui en a la compréhension ne durera pas non plus.

Quoi que ce soit qui arrive est ce qui convient, en tant que ce qui devait arriver. Si par pitié vous interférez dans la situation, cela deviendra plus pénible. Si vous augmentez la durée de vie des gens, la population s’accroîtra sans limite et la nourriture viendra à manquer. Est-ce que la pitié rend quelqu’un heureux ? Supposez que par pitié vous fassiez de quelqu’un un roi, sera-t-il vraiment heureux ? Plus importante est la situation, plus grandes sont les préoccupations. C’est ainsi que Saint Tukaram souhaitait être le plus petit des petits. Certains dévots peuvent demander la pauvreté ultime de Parabrahman – L’Absolu. Il ne possède rien ; et en même temps, il n’y a rien de plus plein et prospère que l’Absolu.

Par la grâce du Guru, nom et forme sont transcendés. Sadguru signifie l’Absolu. Les gens le nomment ainsi. De toute manière, au niveau de l’Absolu, de tels concepts n’existent pas. Qu’est-ce qui arrivera au soi que vous protégez si précieusement ? Assurément, il s’en ira. Pour cela, aimez-vous sincèrement les uns les autres. Après la réalisation du Soi, les cinq éléments et les trois gunas s’apaisent et le mental prend sa retraite. Le support de toute chose est Parabraman. Il ne fait rien. L’univers fut créé et dissous des milliers de fois. L’Absolu n’a jamais pris part dans cela.

La négation de la conscience est vijnana – où jnana et ajnana (l’ignorance) disparaisent tous deux. Dans chaque mot des écrits du Guru Ramda (le Dasbodh), il y affirmation de Brahman, et dans chaque mot il y aussi la négation de Brahman. Les offrandes et les rituels ne sont là que lorsque la conscience est présente. Faire des efforts pour le bien-être de la conscience, en l’identifiant au corps, est peine perdue. Au final, l’existence doit devenir non-existence. Il ne peut y avoir d’obser- vation de ce qui ne bouge pas. L’observation ne peut se faire que sur ce qui bouge.

Votre conscience est apparue sans être invitée. Vous vous sentez éveillés parce que vous sentez la lumière, l’espace avec les quatre autres éléments. Il n’existe pas de créateur de l’univers. Seul un état de conscience vous a recouverts. C’est tout.

Espace veut dire temps. Et le temps signifie la durée de vie. Ceci ne peut être compris uniquement par l’écoute. Nous avons connaissance d’être ; est-ce qu’un effort quelconque est requis pour cela ? Interrogez profondément l’état de conscience. Quoi que ce soit qui est vu ou res- senti l’est par cet état. Trouvez de quoi il s’agit et vous serez libérés du souci de la naissance et de la mort. La libération n’existe pas. Vous res- sentez que vous êtes. Faites-vous quelque chose pour cela ? Non. Parce que cela s’éclaire de sa propre lumière. Vous ne pouvez pas reconnaître votre conscience pleinement éveillée sans la grâce du Sadguru. Elle vient à celui qui la recherche.

Vous pouvez apprécier de grands plaisirs, mais juste pour un temps. Après, que reste-t-il de cette joie ? Vous pouvez pratiquer japas et pénitences, mais ce qui vous rend libre de toute expérience est votre conscience. Alors que vous méditez sur la représentation d’une divinité, vous projetez votre conscience directement sur elle. Alors l’image de l’idole s’installe directement en celui qui médite ; il prend l’apparence de la déité. Ceci est créé au sein de la conscience. Il s’agit d’une vision. La Source de la conscience doit être trouvée. Elle doit être connue alors qu’il y a le corps et le prana. Dans le but de comprendre la conscience, la dévotion au Guru est nécessaire.

Que doit faire un être humain pour étancher sa soif ? L’état de veille, le sommeil, la faim, la soif sont ce qui est né ; pas l’Atman. Rien n’est vrai. Du début à la fin, il ne s’agit que d’un jeu. Discriminez. Ne tombez pas dans l’illusion. Vous êtes vérité, éternité, et antérieur à tous les états d’être.

Nisargadatta Maharaj

jeudi 9 août 1979

Extrait de “Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” éd. aluna

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Nirupana 123 – la nature de la Vérité

Vérité Nisargadatta Maharaj

Cela qui connaît est sans forme. Il est simplement connaissance. N’ayant pas de forme, il n’agit pas. Il est le témoin. Il voit tout. Celui qui est convaincu de ceci, d’ici peu, n’aura plus de désirs.

Vous voyez le ciel. Il est sans limites. De la même façon, vous êtes sans limites. Vous devez être convaincu de ceci. Tant que vous vous considérerez comme une forme visible, vous devrez faire face à la mort. Vous errez à travers le monde entier parce que vous vous considérez comme une forme visible. Jusqu’à la fin de ceci, il n’y aura pas de paix. Si vous aimez entendre ce qui est dit ici, portez-y toute votre attention. En écoutant ceci, la forme visible disparaîtra. « Vous » ne disparaîtrez pas. N’essayez pas de rechercher la nature de la Vérité (votre Soi) – soyez simplement conscient du fait que vous prenez ce qui n’est pas vrai pour vrai.

C’est un fait que, ultimement, la conscience ne vous est d’aucune utilité. En présence du Sadguru elle sera purifiée. Quand cela sera le cas, les gens viendront recevoir votre darshan. Même si vous avez connais- sance que vous n’êtes pas la conscience, les gens viendront encore pour la sainte vision de votre conscience. Mais si vous devenez très érudit, votre conscience identifiée ne disparaîtra pas pour autant. Elle doit s’en aller. La maison est la mienne, mais je ne suis pas la maison. De la même manière, cette conscience est la mienne, mais je ne suis pas la conscience. Chaque forme visible a une durée limitée. Vous dites qu’elle meurt.

Aussi longtemps que vous utiliserez le mot « je », la conscience identifiée au corps ne vous aura pas quitté.

Maya est la combinaison du nom, de la forme et de la conscience. Mais vous êtes celui qui a connaissance de ceux-ci. Celui qui a connais- sance est présent, mais il n’a pas perception d’être celui qui connaît. Trouvez ce que cela veut dire. Celui qui a connaissance, a aussi une fin. Celui qui connaît est celui qui a transcendé la connaissance. Il n’est pas connu de la conscience. Il ressent « Je suis», mais il n’est pas cette sensation. Il est celui qui a connaissance de Cela.

Une mère ressent de la tristesse quand elle capte la douleur de son enfant. Elle a connaissance de la douleur de l’enfant, mais elle n’est pas l’enfant. Pareillement, celui qui a connaissance ne change pas. Il n’est pas l’énergie vitale, aussi ne peut-il pas interférer avec la conscience. Vous voudriez une connaissance qui convienne à votre conscience. Mais la conscience est l’essence des cinq éléments. La connaissance ne peut perdurer quand la conscience s’en va. Vous dites que Celui qui a connaissance n’est plus là, mais qui a connaissance de cela ? Vous dites que rien ne persiste, alors qui pose la question ? Qu’est-ce que vous gagnez à nier tout ceci ? La peur de la mort sera toujours là.

Vous continuez à vivre en acceptant une personnalité – l’ego – « Je suis ceci », « Je suis comme ça ». Sans cela, vous n’êtes pas à l’aise. C’est très rare que quelqu’un vive sans ego. Quand vous n’êtes rien, vous êtes encore capable de dire « Je suis Brahman». Quand je dis : « Je suis celui qui connaît », c’est uniquement pour votre compréhension. La conscience est la maya-racine. Elle est la mère du monde. Elle se tient avec celui qui connaît, comme son ombre.

Une fois que la conscience identifiée a été abandonnée, que devient le mari, et comment est-il en relation avec sa femme ? La conscience est très rusée. Il n’y a pas besoin de dire ce qui va se faire et comment cela se fera. Mais pour un jnani, c’est comme s’il s’agissait de son ombre. La veille, le sommeil, la douleur et le plaisir sont dus à la conscience. Celui qui a réa- lisé cela n’est pas la conscience, la peine et le plaisir peuvent-ils l’affecter ? Je n’ai rien à voir avec la conscience, alors que dire des choses qui sont connues à travers elle ? Si j’accuse quelqu’un d’être fou, c’est une accu- sation de ma propre conscience, puisqu’il n’y a qu’une seule conscience.

Par l’écoute de ceci, vous allez devenir vide. Si vous voulez préserver votre conscience, ne venez pas ici. N’est-ce pas un esclavage ? Cela qui voit le corps se trouve dans le corps. Il s’agit de la conscience. Celui qui en a connaissance ne prend rien de perceptible pour vrai. Le monde est connu au travers de l’ignorance. Personne ne saisit ce fait. Le lieu de naissance de la conscience est l’ignorance. Tout d’abord l’ignorance est créée. Elle fut confinée pendant neuf mois. Alors elle vint au monde. Quand l’ignorance s’en va, la connaissance disparaît aussi.

Ce n’est que par la méditation que vous réaliserez précisément qui vous êtes. Quand la conscience devient pure ignorance, on appelle cela le samâdhi. Même les grands sages n’ont rien à dire au sujet de ce qui fut confiné pendant neuf mois. Qui voit ? La conscience voit, mais les com- portements dépendent de la force vitale. Cela qui considère les images comme vraies est aussi l’ignorance (la Source ultime).

Guru est le mot le plus important de tous. Il ne désigne pas un indi- vidu – une personnalité. Cela à travers quoi la manifestation s’est réali- sée est le Guru. Pour commencer, considérez-vous de la façon suivante : « Je ne suis pas le corps, mais je suis la conscience dans le corps. » C’est difficile de maintenir cet état. C’est pour cela qu’il est identifié à Rama ou Krishna ou Brahman. La meilleure façon de vénérer la conscience est de la prendre pour Guru. C’est comme cela qu’elle est satisfaite. Alors, la dévotion et le dévot deviennent un, et la connaissance devient de nature divine. La conscience est la connaissance. Celui qui a connaissance de la conscience n’a pas la sensation d’être celui qui connaît. Chacun est per- suadé que ce qu’il sait est tout à fait juste. Comme c’est étrange !

En prison, pendant neuf mois, dans l’ignorance, fut créé tout aussi bien la veille que le sommeil, la faim que la soif. La conscience dans le corps est le principal obstacle. Il est nécessaire de faire tant de choses pour la tolérer ! Pour la saisir, la dévotion envers le Sadguru est nécessaire.

Le monde est créé dans une pure ignorance. La sensation « Je suis » est aussi fausse. En raison d’elle vous souffrez. Cette connaissance est vraiment facile et accessible ; pour autant, elle n’a pas beaucoup de preneurs. Les gens sont attirés par ce qui est difficile et compliqué.

De même que le daim possède une substance odorante au niveau du nombril, de même vous pouvez reconnaître le parfum présent dans votre cœur. La conscience dans le corps est l’essence de la nourriture. C’est un parfum. Ce parfum commence à diminuer si le mouvement du prana s’affaiblit par manque d’eau et de nourriture.

Portez votre attention sur celui qui écoute. Quelles informations reçoit-il ? Alors la grâce du Sadguru vous imprégnera.

Nisargadatta Maharaj

dimanche 5 août 1979

Extrait de” Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” éd. Aluna

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Nirupana 122 – grâce du Sadguru

Nisargadatta Maharaj je suis

Qu’est qu’une pensée ? C’est quelque chose qui est senti et qui peut être pris en considération. Le Sadguru est au-delà des pensées ; Il est l’éternel Absolu. La conscience identifiée possède des concepts tels que grand et petit. Les chants dévotionnels que nous chantons ne sont dédiés à aucune entité extérieure. Ils sont pour le Soi, notre véritable nature.

Le comportement d’un homme dépend de ce en quoi il croit. La parole du Sadguru est aussi facile que difficile. Le problème est que vous ne pouvez pas en analyser la signification en la comparant à autre chose. La vraie nature du Sadguru n’a ni commencement, ni développement, ni fin. Son existence est vérité et éternité. Elle ne peut être expérimentée par une pratique.

Le corps est la cause racine de tout. Les gens ont une pratique dévo- tionnelle en vue de leur confort. Ce n’est pas pour atteindre Dieu. La nature de Brahman est telle qu’elle ne peut créer aucun obstacle sur la voie de chacun. En même temps, vous ne l’atteindrez que si vous le souhaitez véritablement. Quand vous devenez identique à la significa- tion du Guru-mantra, vous saurez ce qu’est le Guru. Personne ne peut achever le parfait yoga (l’Union) au travers d’une conscience identifiée au corps. Personne ne crée d’obstacles sur la voie des autres. Chacun crée un obstacle pour lui-même par ses propres concepts.

En premier vient la conscience. Ensuite vient le son suivi du verbe (manifestation). Cette union est appelée Brahman. Cela signifie notre « Je suis ». Tout être humain se comporte en fonction de la signification donnée aux mots. C’est ce qui s’appelle le mental. Par le mental et les mots, vous dites : « Brahman existe ». Quand la conscience se stabilise à sa Source, le verbe se dissout. La conscience est antérieure à ce qui est vu et senti.

La conscience dans le corps est la caractéristique de Sattva (la force vitale.) Le corps peut être féminin ou masculin, mais le prana et la conscience ne sont ni masculins, ni féminins. Le jnani n’a pas de mort. Le temps a une fin, pas le jnani. Quand le prana s’en va, la conscience disparaît. Alors, qui arrive, qui s’en va ?

Vous êtes assidu, mais devenez-vous comme la parole du Guru ? Votre foi dépend de votre identification au corps et au mental. Ils peuvent nommer un sage, celui qui va dire : « Aujourd’hui je vais m’en aller (mourir), ou je mourrai dans dix jours. » Mais où ira-t-il ? Dire une telle chose est encore de l’ignorance. Seul l’ignorant projette un futur dans son mental. Le jnani n’a pas de futur ; il n’est ni le corps, ni le prana, ni la conscience ; il n’a pas d’illumination. Je n’ai ni nom, ni forme, ni couleur, ni aspect. Ceci est le fruit de la grâce du Sadguru.

Nisargadatta Maharaj

jeudi 2 août 1979

Extrait de “méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” éd. Aluna

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Nirupana 121 – Je suis Tout

Nisargadatta Maharaj citation

Des millions de Krishna et de Rama sont venus et passés. Est-ce qu’un seul d’entre eux a provoqué un changement dans la nature de la conscience ? La conscience est une qualité qui survient par la combinaison de l’essence des cinq éléments et du prana. Il se dit que certaines personnes peuvent se rappeler de dix à douze vies. Mais pourquoi ne comprenez-vous pas que toutes les naissances sont apparues dans votre conscience ? Vous dites que vous avez eu de nombreuses naissances, mais pourquoi et comment avez-vous été accusés de votre première naissance ? Quand vous n’étiez pas conscient de votre individualité, vous rappeliez-vous de vous-même ? Pour que la manifestation puisse apparaître, un support est nécessaire. Comment se passe la manifestation d’un individu ? Qui était présent avant la manifestation et où voulait-il se rendre par quelques efforts ? Après avoir écouté ceci, vous comprendrez que votre conscience est la qualité de la force vitale ; ce n’est pas vous. Voyez seulement comment la conscience vous a recouvert. Laissez tout le reste. Toutes les complications sont apparues avec la conscience.

Cela, qui se retrouve à faire l’expérience de la conscience, n’a ni nom, ni forme. Cependant, Il s’est identifié Lui-même au corps. La conscience dépend de la nourriture. Vous devez trouver la signification ultime de la spiritualité. Vous devez voir comment la connaissance de votre conscience est apparue. Pourquoi le jnani est-il libre ? Parce qu’il a saisi comment la conscience apparaît et se dissipe. Vous méditez, mais que possédez- vous dans votre méditation excepté votre corps ? Si vous lâchez votre conscience identifiée au corps, alors, à quoi vous identifierez- vous ? Comment et à travers quoi la naissance a-t-elle pris place ? Vous êtes la qualité de l’essence du corps. Alors comment irez-vous au paradis ? Jusqu’à ce que vous en ayez une compréhension complète, observez comment la conscience est apparue. Dans la vision de ces cinq éléments, avez-vous une identité particulière ? Quand cela sera totalement clair, vous comprendrez que c’est vous-même qui vous mouvez sous la forme du monde dans son entier. Cet enfant de berger (Krishna) disait : « Je suis Tout. »

Question : « Maharaj, il est dit que Parabrahman est sans mouvement. Alors pourquoi a-t-il créé la conscience et à travers elle le reste du monde ? »
Réponse : « Tout ceci est votre concept. Parabrahman ne fait rien. » Question : « Maharaj, combien de temps cela prendra-t-il pour que nous atteignions la réalisation ? »
Réponse : « Le temps qu’il faudra pour que vos concepts prennent fin. »

L’état de pleine conscience est la première illusion, la maya-racine. Dieu est aussi né de maya. Toute cette perturbation est causée par la conscience. Au fondement de la conscience règne une paix profonde. Il y a des millions d’états du mental. Portez l’attention uniquement sur la Source. Une fois que le mariage a été célébré (l’Union), vous pouvez faire ce qu’il vous plaît. Est-ce que quelqu’un a besoin de recevoir plus d’enseignements ? De cette manière, trouvez comment et pourquoi la conscience est apparue. Alors vous résoudrez l’énigme. S’il n’y a pas de mémoire, il n’est pas question d’oublier quelque chose. En fait, il n’y a ni mémoire, ni oubli – aucun n’existe. Il n’y a pas de jnani qui réalise le Soi ; il y a uniquement réalisation du Soi.

Votre limitation est constituée de votre concept. Aussi, vous libérer de votre concept est déterminant. Il n’y a de source d’aucune expérience. Tout est parfait et complet, ce qui veut dire qu’il n’y a rien. Ceci est la réalisation du jnani. L’Absolu n’a aucune vision de Lui-même. »

Nisargadatta Maharaj

jeudi 26 juillet 1979

Extrait de “Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” éditions Aluna

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Nirupana 120 – Dualité

dualité Nisargadatta Maharaj

Notre comportement au travers de la conscience identifiée au corps est comme celui d’un patient à l’hôpital. Pendant la maladie, chacun ressent le besoin qu’il a de lui-même. Tant que la maladie est là, chacun prend soin de lui avec beaucoup d’attention (la maladie est ici comparée à notre existence). Vous pourriez ne pas saisir tout ceci, mais c’est important de comprendre cet attachement.

L’identification au corps est comme une maladie. Aussi faut-il s’en préoccuper tout au long de la journée. Pourquoi ? Parce que nous ne voulons pas nous perdre. La conscience met en place tout ceci pour se préserver. Même comme cela, l’éventualité du départ se présentera. Vous prenez soin de vous de telle manière que la maladie ne cessera pas. L’expérience elle-même est la maladie, elle viendra à sa fin. L’Absolu est le véritable état et il ne peut être connu. Le connu ne peut affecter le non connu.

Pourquoi pratiquons-nous la méditation et les japas ? N’est-ce pas pour préserver la conscience ? Quoi qu’il en soit, il s’agit d’une qualité d’origine physique (elle est créée à partir de l’essence de nourriture, de l’essence du corps). En raison de la conscience identifiée au corps, il y a des attentes, des désirs et des passions.

Les parents sont morts. De quelle utilité sont-ils maintenant ? Qu’en est-il même du fait de savoir qu’ils sont partis ? De la même manière, le jnani ne tire aucun profit de sa réalisation du Soi.

Par une telle discrimination, il est possible d’aller au-delà de la conscience. Chaque être tente de protéger ce qui ne peut être protégé en dépit de tous les efforts. Tout ce que l’on souhaite protéger ne durera pas. Quel est Celui en compagnie de qui rien ne perdure ? Il ne peut être décrit d’aucune manière. Combien de pains de connaissance spirituelle peut-on cuire ? Le Soi peut-il être identifié par des caractéristiques ? Vous aspirez à un bien-être physique, spirituel, au moyen de la conscience identifiée au corps. Mais le corps n’est pas votre vraie nature. Celui qui anime le corps n’a jamais été vu en train de mourir, par qui que ce soit. La conscience identifiée s’accapare toute la responsabilité et l’honneur.

La conséquence en est que cela devient une source de misère.
Celui qui est pour toujours éveillé est le Sadguru. Il vous donne la pleine conscience. Prenez cette pleine conscience et éveillez-vous. Alors vous atteindrez la nature véritable du Sadguru. Celui qui suit la parole du Guru n’a plus à faire d’efforts. Atman signifie « Je suis – J’existe ». Quand le prana quitte le corps, l’Atman disparaît. Quand il y a conscience, il y a aussi temps.
Il n’y a pas d’autre. Quoi que ce soit, c’est Vous uniquement. Cependant vous créez une dualité et espérez un bien-être qui reposerait sur cette dualité.

Nisargadatta Maharaj

jeudi 19 juillet 1979

Extrait de “Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” éd. Aluna

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Nirupana 119 – Jaï Guru

Jaï Guru

Vous pouvez facilement vous empêtrer dans des rituels. C’est un en- fermement. Quel est votre principal intérêt ? N’est-ce pas votre corps ? Tant que vous ferez des efforts spirituels à partir de la conscience identi- fiée au corps, vous ne serez pas en paix. Vous ne pouvez rien faire pour la Vérité.

Il n’y a pas d’autre Dieu que Cela par quoi vous avez connaissance d’être. Mais même ça ne vous donnera pas une paix éternelle. Quand vous contacterez sa Source, vous deviendrez un océan de paix. Vous n’avez ni taille, ni forme. Quand vous êtes pleinement convaincu de ceci, vous devenez sans forme. Quand les pensées disparaissent, reste la pure conscience.

Une pensée juste s’élève dans la pure conscience. Au travers d’une discrimination correcte, les concepts sont détruits. Méditez sur la conscience sans faire subir de pénitence au corps ou au mental. Par la méditation, des pensées discriminantes surgissent.

Il ne s’y trouve pas de pensée dépourvue d’ego. En laissant venir une pensée qui permet de comprendre une autre pensée, vous purifiez votre intellect egocentré. Où il y a ego, il y a emprisonnement. La conscience est pur amour. Continuez de réciter : « Jaï Guru, Jaï Guru, Jaï Guru », même si cela se fait silencieusement. En faisant cela, nous nous éveillons. Guru signifie conscience. Se remémorer le Guru est un signe de grande fortune. Votre conscience est le Guru qui imprègne tout.

Guna (la conscience) fait tant de choses, mais après la réalisation du Soi, il perd toute qualité. La conscience devient pure et sainte par la récitation de « Jaï Guru ». Alors elle devient sans qualité.

Krishna fit énormément d’actions dans le monde, mais jamais aucune qualité ne Le toucha. Alors qu’il négocie les affaires du monde, qui peut proclamer être sans qualité ? (Seul un jnani le peut). Tout le chaos est dû au concept « Je suis le corps ». Les affaires du monde sont menées par la force des concepts. Ne renoncez à rien. Vous avez juste à comprendre.

Rajo guna ne fonctionne pas sans l’attente de la récolte du fruit de l’action. Qu’est-ce qui fait souffrir ? N’est-ce pas votre désir de faire perdurer votre existence ? Rajo guna est impliqué dans l’identification aux mémoires.

La conscience, la connaissance « Je suis », est la vision de Narayana – Dieu. En Narayana se trouvent à la fois le principe masculin et le principe féminin. La conscience pure est appelée Narayana. Les êtres n’en ont pas connaissance, c’est pourquoi ils souffrent la misère. Ceux qui ont reconnu que la conscience est dépourvue de qualité se lassent d’être en ce monde. Ils vont en des lieux isolés comme les Himalaya. La conscience universelle est vaste, mais son essence est non manifestée.

Vous devez être si intime avec le Guru, que vous devez ressentir que votre conscience et la manifestation du Guru en tant que « Je suis » sont la même chose. Est-ce qu’une action est possible sans prana ? Est- ce que Celui qui connaît le prana est affecté par lui ? Rappelez-vous simplement que votre forme est comme l’espace.

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Nirupana 118 – Guru Purnima

Guru Purnima

Guru Purnima est considéré être le jour où l’on atteint la perfection de notre propre nature. Après la réalisation du Soi, les pratiques dévo- tionnelles se poursuivent indirectement. Le Sadguru ne peut pas être connu au travers de la conscience. Le Sadguru ne peut être connu. Par une Foi sincère, la parole du Guru est suivie fidèlement et la conscience se libère. La conscience ne peut décrire le Sadguru. Le Sadguru est éternel, parfait et libre de tout désir. Chacun devrait Le tenir en contemplation. En quoi avez-vous foi quand vous interagissez dans le monde ? N’est- ce pas en votre conscience ? Cependant, ce n’est pas infini. Qu’est-ce que l’on sous-entend quand on dit que le mental n’est pas fiable ? Le Sadguru ne peut pas être appréhendé, cependant il vous gratifiera de sa véritable et éternelle nature, telle qu’elle est. Au-delà de toute description, de toutes qualités, se trouve le Sadguru. Le reste, qui n’est que parole, ne concerne pas le Sadguru. Reconnaissez ce qui n’est pas vrai. Dans ce qui n’est pas vrai, vous ne trouverez pas votre véritable nature. Poursuivez la méditation. Pour avoir connaissance de cette conscience qui médite, et de comment elle est devenue lumineuse, vous devez vous tenir à la parole du Guru. L’idée de la mort ne peut être détruite qu’au travers de Nirvikalpa samâdhi (état sans aucune construction mentale). Cela ne peut se faire au travers de concepts. Soyez loyal envers la foi en vous-même. Il ne doit rester aucune place pour de l’anxiété telle que « Qu’est-ce qui va m’arriver ? ». Le monde dans son entier est apparu spontanément. Allez à la Source d’où il est apparu. Pour comprendre cela, une dévotion non duelle envers le Guru est nécessaire.

Nisargadatta Maharaj

dimanche 9 juillet 1979

Extrait de “méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” éd. Aluna

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Nirupana 117 – réalisation du Soi

réalisation du Soi

Vous voulez beaucoup de choses, mais quelle est l’identité que vous appelez « vous » ? Votre identité présente est de la nature de la nourriture. Le corps est nourriture pour votre conscience. C’est en raison de votre conscience que vous expérimentez le vaste monde. Combien de temps sera-t-elle présente ? Pourquoi vous est-elle présente maintenant, et pourquoi ne l’était-elle pas auparavant ? Vous réalisez beaucoup de choses avec le corps. Quoi qu’il en soit, le corps ne durera pas.

C’est un fait que vous allez mourir. Alors de quelle utilité vous est le monde, la vie mondaine passagère, Dieu et la religion ? Les gens font toutes sortes de choses pour rendre la conscience supportable. Quoi qu’il en soit, ce qui doit arriver, arrivera. Les gens ont l’impression que les difficultés pourront être évitées s’ils font pénitence et récitent le nom de Dieu. Le seul bénéfice est que la peur diminue. Pourquoi êtes-vous anxieux ? C’est le fait d’endurer la conscience. Si nous nous occupons, nous pouvons nous supporter. Quand nous sommes fatigués, nous nous endormons. Le fait d’avoir connaissance que vous êtes, est votre conscience. En raison d’elle, vous avez la capacité de connaître. Vous pourriez appeler la conscience Guru ou Dieu. Méditez sur elle et laissez le reste de côté. Ne mettez jamais sur le même plan la conscience et le corps.

Vous ne pouvez pas obtenir cette intimité parce que vous êtes occupé toute la journée. Mais qui dort la nuit ? N’est-ce pas votre conscience ? Alors, au moins à ce moment-là, méditez sur elle. Jusqu’au moment du coucher, vos pensées continuent d’être actives. C’est comme quand une graine est mise en terre, elle germe et devient un arbre. Rendez-vous à votre conscience. Entretenez le vœu de vous abandonner à la parole du Guru.

Sur ma voie spirituelle, l’effort n’est d’aucune utilité. La conscience est apparue spontanément. Elle s’éclaire elle-même. Si vous essayez d’in- tervenir, ça ne pourra qu’empirer. Quel que soit l’effort qui sera fait, il le sera au travers de votre identification au corps. Que faites-vous avec Cela qui connaît le corps ?

Est-ce que la Foi dans « Je suis » vient avant ou après que vous croyiez qu’il en est ainsi ? La conscience est antérieure à toute manifes- tation. Vénérez ce fait. Est-ce que la conscience a été exportée d’autre part ? Elle s’éclaire elle-même. Vous êtes dépendant de votre intellect. Ne vous laissez pas attraper dans la cage de votre intellect.

Le remède le plus simple est de répéter continuellement : « Jaï Guru, Jaï Guru, Jaï Guru », (Gloire au Guru), sans prononcer de mot jusqu’à ce que vous vous endormiez. De cette manière cela se poursuivra dans le sommeil. Si vous devenez un véritable dévot, vous passerez de l’état de dévot à Dieu. Saint Tukaram dit : « Je ne désire pas l’Atman. Il est préférable que je sois le dévot et que vous soyez Dieu. » Il disait cela après la réalisation du Soi.

Rare est celui qui se considère en tant que conscience. La plupart la vénèrent en tant que Dieu ou Brahman. Tant que les mémoires font des ravages, comment peut-on parler de réalisation du Soi ? Un jour, vous réalisez votre Soi. Alors vous saisissez que le monde est un jeu de la conscience. Le Soi est votre véritable nature, sans forme et emplie de félicité. Elle n’est ni masculine, ni féminine. La conscience identifiée au corps est un déni du Soi. La conscience n’est-elle pas antérieure aux mots ?

Oubliez le mental, restez fixé sur le Soi. Quand il y a une signification donnée à la parole, le mental est présent. Mais si la parole n’a plus de signification, où est le mental ?

Si le mantra « Jaï Guru » est constamment présent, le dévot est plus heureux que quand il dort. Alors, la réussite se montrera en toute chose. Si quelqu’un atteint la réalisation du Soi, où qu’il se rende, l’endroit sera un lieu saint.

Même pour les dieux, un corps humain est rarement disponible. Qui a créé ce magnifique monde ? N’est-ce pas la conscience au travers du corps humain. Adonnez-vous à autant d’activités que vous aimez le faire, mais ne trahissez pas la foi dans votre Soi.

Après la réalisation du Soi, il devient évident qu’il n’y a pas de naissance. Les étoiles ont un effet sur le corps humain. Aussitôt que l’entité qui est née de parents se sépare, une carte instantanée du ciel est mémorisée dans cette entité. Celui qui a pris naissance n’a pas encore d’intellect, cependant un enregistrement des parents est déjà mémorisé. Tout ce qui est enregistré dans cette première image est la destinée. Après cela, ça pourra être un garçon ou une fille. Il y a tant de découvertes dans le monde, mais personne ne sait comment les images ont pris forme dans la conscience. Ainsi, le continuel enregistrement de la parole, du toucher, des formes, du goût et des odeurs se poursuit. Ce fait n’est pas aisément remarqué, mais ceux qui en connaissent le secret transcendent la naissance. Tout ceux qui sont vénérés en tant qu’incarnation de Dieu ont eu un Guru. Personne n’est devenu un sage sans un Guru. Il est convaincu d’être identique à ce qu’évoque la parole du Guru. Cela ne pourra se produire que si la conscience en a l’inspiration et le désir, n’est-ce pas ? C’est pourquoi je ne force rien chez personne. Quand, après l’avoir entendu, cela s’élève de l’intérieur, la qualité du Sans-naissance se révèle. Diriez-vous en toute confiance que vous n’êtes jamais né ? La vue de celui qui voit n’est pas une vision physique. La création entière est contenue dans sa vision, mais il est au-delà de la création. Par l’illusion, il croit qu’il est dans le monde. Le rêve prend naissance en vous, cependant vous rapportez ce que vous faites dans le rêve. L’influence de maya est telle, qu’un être souhaite atteindre un parfait bien-être, tout en croyant qu’il est né.
La conscience est créée à partir de Sattva et est de la nature de Sattva (dans son aspect de force vitale). Mais le jnani réalise qu’il n’est pas Sattva. Sur des millions d’êtres, rare est celui qui n’est pas affecté par tout ce qui se produit dans le monde. S’il vous plaît, ayez du respect pour ces mots que vous entendez. C’est une grande chance pour vous. Alors votre présent sera bienheureux. Il vous servira et vous conduira jusqu’au Suprême.

Nisargadatta Maharaj

jeudi 5 juillet 1979

Extrait de “Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” éd. Aluna

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Nirupana 116 – votre véritable et éternelle nature

réalisation du Soi

Pourquoi mentionne-t-on toujours l’Atman ? C’est le prana qui supporte toutes les actions. Même le samâdhi est de la nature du prana. Atman est simplement le témoin. Atman ou connaissance du Soi signifie la conscience. C’est sans limite. La seule limite est que notre mental nous identifie au corps. Quand le prana se sépare du corps, la conscience disparaît, mais elle ne meurt pas. Du point de vue de l’ignorant, il s’agit de la mort. Pour le jnani, ce n’est rien.

Le monde est dans notre mental. « Nous ne sommes pas le corps » signifie que nous ne sommes pas la nourriture ; la nourriture pour le prana. La conscience est générée par l’essence de la nourriture, et l’uni- vers est créé par la conscience. Ce phénomène suit son cours. Il est vu comme factice en tant que maya, il est vu comme véritable en tant que Brahman. Dans les deux cas, il s’agit d’une surimposition sur la conscience. Toutes nos actions sont menées par la force de la parole. Le premier mot fut appris par la mère. Toute expérience du monde est limitée dans le temps. Quand la vie prend fin, y a-t-il encore trace de la conscience ? Tenez-vous en silence sans prononcer un seul mot. Cela pourrait sembler impossible, mais rendez-le possible.

Bien qu’au commencement, un aspirant puisse avoir besoin de le faire, ne croyez en aucune déité ou dieu, excepté votre conscience. Le sens des mots est présent tant que les mots sont là. Une fois que les mots s’en vont, leur signification fait de même. Quand vous aurez réalisé le samâdhi, vous connaîtrez le secret de maya. La peur de la mort persiste parce que nous croyons être dans le monde. C’est le contraire : le monde est projeté à travers nous. La conscience d’un être est plus vaste que le monde. Maya est une tragédie comique. Tout ceci n’est qu’une somme de concepts au sein de la conscience. La connaissance « Je suis » est la preuve de l’Absolu. Celui qui le réalise se fait un avec le monde dans son entier. La parfaite perfection n’est pas possible au niveau de la conscience. Tout ceci est imparfait. Vous avez à connaître ce qui est imparfait pour bénéficier de la parfaite félicité. Il est impossible d’en témoigner. Quand viendra le temps de votre fin, n’oubliez pas d’observer comment maya prend fin. Alors, votre véritable et éternelle nature sera révélée.

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