Auteur/autrice : Ji-Phi Satyamuni

Vous avez beaucoup lu et entendu. Maintenant tournez-vous vers celui qui lit et entend. Le fait que vous ayez connaissance d’être, est source de misère autant que de joie. Dieu est source de joie, tandis que maya est la racine de la misère. Mais à l’origine, c’est uniquement la conscience.

Trouvez ce que vous avez par vous-même qui soit vraiment à vous. Méditez sur cela, et sachez que celui qui contemple Dieu est lui-même Dieu. Seul le Sadguru peut vous dire qu’il en est ainsi. Les autres enseignants vous diront de vivre comme des serviteurs de Dieu.

Dans votre enfance, votre mère vous a appris à reconnaître les sons. Si elle ne l’avait pas fait, quel serait votre langage aujourd’hui ? Je vous parle aujourd’hui dans le langage qui était le vôtre avant que vous fassiez l’expérience des sons. Cependant vous avez encore besoin de comprendre la signification de ce qui est dit dans le langage que vous avez appris.
Toutes les religions du monde sont de simples concepts. Possédez-vous d’autres savoirs en dehors de ce que vous avez lu ou entendu ? La voie du Soi implique la voie du prana et de la conscience, parce que nous sommes la conscience. La conscience manifestée n’est pas stable, tandis que le non manifesté est la Vérité immuable.

Quand on s’occupe de l’horoscope d’un enfant, la première chose prise en compte est son heure de naissance. Alors, qui est né ? Est-ce le temps, ou est-ce l’enfant ? Les occupations quotidiennes sont exécutées sous le dictat du temps. Le temps est la durée. La sensation d’être l’acteur peut être appelée le mental. Dans toutes ces interactions est présent Celui qui est sans naissance. Par la grâce du Sadguru, l’illusion de la naissance s’évanouira à jamais.

Le sentiment d’existence survient avec la combinaison du corps et du prana. Cette expérience n’a pas de forme par elle-même. Ainsi, le mental s’identifie au corps physique. La naissance fait apparaître le temps, alors que nous disons pratiquement que c’est l’enfant qui est né. Le témoin, qui croit qu’il est le corps, est la victime du temps. Est-ce que le temps à une forme ? Cela ne peut pas être compris par les rituels. La discrimination est nécessaire.

Ce qui est entendu depuis l’enfance est pris pour acquis. Observez tout cela maintenant avec un regard discriminatoire. Prenez soin de votre véritable nature. Quoi que ce soit qui est cru ou mémorisé, cela ne restera pas. Vous le saisirez quand vous connaîtrez le Soi. Toutes les affaires du monde se font sur la croyance que ce qui se fait est vrai. En fait, il s’agit d’une fraude. Du sommeil profond jaillit la sensation « Je suis », puis de là le corps et le monde, suivis de la joie et de la peine. Si vous ne réalisez pas ceci, vous souffrirez.

Votre conscience est lumineuse, sans forme et sans localisation. Le corps est impur, c’est pourquoi vous êtes sur le sol. S’il était purifié, vous pourriez voler dans l’espace. Les hatha yogis le font. Restez présent à la conscience (ce qui écoute), et méditez sur elle. Elle n’a pas d’attachement. Vous n’y trouverez pas de choses telles que vertus et péchés. Vous vous limitez en pensant être le corps, et donc vous expérimentez la limitation. Celui qui écoute est identique à Brahman, tout comme l’est le Guru. Restez en contemplation sur ceci. Respectez la conscience en tant que Guru, elle deviendra votre amie. Arrêtez de regarder vers l’extérieur et comportez- vous en tant que Soi. Vénérez la plus grande connaissance, en disant « Je suis Cela ». Pouvez-vous demeurer en tant que conscience simplement un moment ?

Celui qui désire vraiment connaître ceci, ne mourra pas sans en avoir la connaissance. Il n’existe rien du genre « Je mourrai avec le corps ». Est-ce que la lumière peut mourir ? Combien de temps votre conscience va vous accompagner ? Une saison. La contemplation du Guru équivaut à la contemplation de la conscience. La contemplation de la conscience par la conscience est une dévotion non duelle.

Nisaragdatta Maharaj

À vrai dire, un individu n’a pas de forme. Ce que l’on appelle forme est constitué des cinq éléments. Dans le corps se trouvent les cinq sens. Auquel allez-vous continuer de vous identifier ?

La plupart des gens sont intéressés par ce qui concerne les perceptions sensorielles. Ils ne perçoivent pas le corps comme irréel. Tout le savoir du monde est basé sur les mots. Cherchez si celui qui possède ce savoir des mots a une forme. La contemplation de ce qui n’est pas le Soi n’est pas vraie. La méditation concerne uniquement le Soi. La connaissance dans le corps doit être trouvée. Elle n’est pas personnelle. Dans la bouche, le sucre fond mais sa douceur perdure.

Est-ce que la douceur possède une individualité ? Il y a juste la trace d’une manifestation. C’est tout.

Aucune expérience ne dure. Celui qui expérimente ne peut pas être décrit, nous sommes celui qui expérimente. Ce qui dépend de la force vitale et de la conscience ne dure pas. L’éternel est avant ça. Nous devons regarder le concept « Je suis quelqu’un, Je suis quelque chose ». Tout ce qui se manifeste, le fait en accord avec la nature du temps. Le désir d’atteindre la réalisation du Soi apparaît lui aussi conformément aux dictats du temps.

Quand la conscience apparaît, le monde devient visible. En grandissant, vous quittez l’enfance.

De la même manière, en acquérant la connaissance juste, vous quittez l’identification à la forme corporelle.

Comme vous ne pouvez pas faire autrement que d’utiliser les mots, vous dites que Dieu est le créateur. Est-ce que le Dieu si bienveillant créerait un tel chaos ? Sans nous, Dieu n’existe pas. Dieu n’est rien d’autre que la certitude que vous avez d’exister, rien d’autre que l’amour que vous éprouvez pour votre existence.

« Je suis » est Brahman. Ce qui se tient derrière est appelé Parabrahman.

Dans un premier temps, vous accédez à Brahman, ensuite vous et Brahman disparaissez (la conscience se déploie, se fond à l’univers tout entier, puis se dissout. Ceci se produit dans un état de profonde méditation). Ce qui fait dire au jnani qu’ultimement il n’y a rien. Alors pourquoi enseigne-t-il ? Voici une réponse : quand quelqu’un doit aller uriner, il y a urgence à le faire. Pendant que cela se fait, n’est-ce pas apprécié ? De la même manière, le corps du jnani est perçu temporairement, comme une envie pressante d’enseigner.

Le rêve premier est la sensation d’existence. Tant que vous vous référez à Dieu, vous n’avez pas atteint votre destination. Paramatman n’a ni naissance, ni mort. Alors pourquoi Krishna dit-il : « Je suis né tant de fois ? » Toutes ses naissances concernent les cinq éléments. De telles naissances se produisent par millions, chaque seconde, en Paramatman.

Les Écritures sont les concepts des poètes. Ils vous soudoient autant qu’ils vous menacent. Pendant le sommeil, il n’y a pas d’expérience de soi. Le sommeil ne peut pas être perçu une fois réveillé. Dans le même ordre d’idée, maya ne peut être imaginée. Tout comme le sommeil ne peut être connu, maya ne peut être connue, que ce soit des dieux ou des humains.

Maya apparaît lors de la manifestation de la conscience. Avant cela il n’y a pas de maya. La pensée « Je suis » est la perturbation. Même les plus grands dieux ne comprennent pas maya, car ils sont créés par elle. Ils ne sont pas auto créés. Leurs actes sont illusoires. Celui qui est détaché n’est pas concerné par maya. Le sommeil profond est synonyme de totale ignorance. C’est de là qu’émerge la sensation « Je suis ». C’est le commencement de maya. Alors, avec la sensation d’être réveillé, je m’en vais fièrement négocier mes affaires, dans un monde qui n’existe pas. La sensation « Je suis réveillé » crée le monde. Cela se produit par maya. Quand vous réalisez cela, la sensation « Je suis celui qui fait » s’évapore.

Quand vous saisissez le Soi, il l’est en tant que « vide vide », plus vide que ne peut l’être un rêve. La représentation de « Je suis comme ceci ou je suis comme cela » vous a donné forme. Ce qui a été créé, sera pour sûr détruit. Qu’est-ce qui est créé ? Notre conscience. Quand la sensation « Je » émerge, elle devient l’ego.

Vous ne pourrez pas écouter cela tant que vous n’êtes pas prêt. Une fois entendu, cela devra être rappelé et rappelé encore. C’est le commen- cement d’un processus. Cette forme vous est apparue spontanément. Personne ne l’a créée. Vous ne seriez pas ici, si vous n’aviez pas eu l’ins- piration intérieure de chercher le sens profond de la vie. Ce n’est pas le genre de dévotion dont le propos est d’acquérir quelque chose. Le propos de cette dévotion est la libération par l’écoute. L’idée que vous êtes un homme ou une femme, avec les comportements qui vont avec, est fausse. Ce n’est qu’une apparence. Pour connaître cela, certaines qualités sont requises. La connaissance « Je suis » est votre Divinité. Comprenez cela. Différents noms Lui sont donnés. Le fait qu’un certain plaisir à écouter cela grandit en vous est, spirituellement parlant, un bon signe. Quand la connaissance de votre existence sera parfaitement claire, vous transcen- derez maya. La conscience révélera alors sa propre valeur. La manifesta- tion est une, mais ses noms sont multiples. Tous les noms sont ceux de maya. Une fois réellement connu « Je suis partout », le connaisseur ne sera plus différent de la connaissance. Aucune expérience ne dure. Quelle que soit la manière dont vous vous considérez, elle s’en ira. La sensation d’être réveillé est aussi un concept. Sommeil et veille sont des attributs de votre nature impermanente. Quand vous entrez dans le sommeil profond, vous vous débarrassez de vous chaque jour. Si ce sommeil ne s’arrête pas, qu’allez-vous faire ?

Que la mort arrive aujourd’hui ou dans un millier d’années, ce sera la fin de tout ; il n’y aura pas de problème. Le détachement est la sensa- tion que tout ceci n’est qu’une apparence. Quand la Vérité est saisie, les faux concepts s’en vont. Aucun effort particulier n’est nécessaire pour cela. On appelle cela : une offrande à Brahman.
Il est dit dans les Écritures : « Au juste moment, Bhagavan s’incarne et nourrit le dharma. » Il s’agit ici du dharma de notre vraie nature. Alors que quand les gens évoquent le dharma, il s’agit du dharma du corps.

Le Guru est une incarnation de Dieu. Par la dévotion au Guru, maya, qui apparaît démoniaque et immense, est réduite à une taille infime. Ne négligez pas la conscience qui est en train d’écouter. Elle est pure et immaculée. Gardez cela présent et vénérez-le. Ne perdez pas cette connaissance du Soi dans la connaissance de votre existence. À cause des impuretés du mental, vous vous enfoncez dans les bois et subissez toutes sortes d’épreuves. Si ces impuretés sont retirées ici et maintenant, alors que vous écoutez, vous n’aurez pas à vous enfoncer dans les bois ou à gravir les montagnes.

« Je suis sans corps, tout est perçu dans ma propre lumière ». Ceci doit être solidement établi. Vous dites que vous ne pouvez pas voir votre propre lumière. Comment pourriez-vous voir ce par quoi tout est vu ? Pendant la méditation, soyez conscient que le méditant est sans forme. Quand vous allez dormir, gardez à l’esprit que vous n’êtes pas le corps. Celui qui n’a pas de corps n’appartient pas à une caste, n’a ni qualité, ni défaut et n’appartient pas au temps. Le ciel ne peut pas se tacher, et vous êtes plus pur que le ciel.

Ananda est subjective, mais le Soi ne l’est pas. À moins que tout soit oublié, il n’y a pas de félicité. Au fur et à mesure que la foi en vous-même (véritable) grandit, le mental individuel dépérit et vous vous révélez.

Jusqu’à un certain niveau, les déités sont présentes. Quand ce niveau est dépassé, les déités ne sont plus là (jusqu’à un certain niveau de méditation, le chercheur reçoit la puissance des déités, ensuite il n’y a plus que Brahman). Vous ne comprenez pas qui vous êtes, comment les autres le pourraient-ils ? Les Écritures sont pour les ignorants, pas pour celui qui a la connaissance. Quoi qu’il puisse être dit avec des mots, cela sera impermanent. Cela peut être comparé au contenu d’un rêve.

Lâchez définitivement cette habitude profondément enracinée d’identification corporelle.

En tant que quoi vous considérez-vous ? Attardez-vous sur cela. Votre corps est de la nourriture. C’est la nourriture de la conscience, la force vitale. La conscience et le monde sont une seule et même chose. Ils apparaissent simultanément. Le monde est une illusion. Toutefois, vous êtes celui qui a connaissance de cette illusion due au jeu des trois guna-s. Ce puzzle sera solutionné seulement par la discrimination et non pas par les rituels. Dans cette dynamique, offrez-vous en offrande aux pieds du Guru. Ceci, en soi, est la grâce du Guru. Vous demandez de quelle utilité peut vous être Paramatman. Quand Paramatman n’a pas d’utilité pour lui-même, comment en aurait-il pour vous ?

Pourquoi nous questionner au sujet de ce qui n’est jamais venu à l’existence ? Du point de vue du jnani, rien ne s’est jamais passé. Com- ment peut-on se remémorer ce qui n’a jamais été oublié ? Ce qui est souvenir, sera assurément oublié. Après avoir dit ça, le Guru Ramadas faisait encore chanter la prière du Seigneur et faire des statues de Maruti en bouse de vache. Était-il fou pour autant ?

Maya signifie : l’illusion qui apparaît soudainement. Il s’agit de l’illusion d’avoir une dimension et une forme. Cela s’est produit par l’oubli de votre véritable nature. Voyez comment et quand vous avez acquis le concept d’exister. Celui qui connaît le Soi n’a pas de problème avec ce qui est bien ou mal. Avoir un quelconque souhait est de la mendicité. Restez tranquille. Peu à peu, vous saurez ce qui se passe réellement et pourquoi. En fait, même quand il n’y a rien de néfaste, le jiva a le sentiment qu’une grande calamité se produit, et il part au combat jusqu’à en mourir vainement. Dans l’état d’identification au corps-mental, tous sont des mendiants. Chacun demande une chose ou une autre. Jusqu’à ce que l’ignorance disparaisse, le concept « Je veux aller au-delà » persistera.

Il n’y a que maha-maya (la grande illusion.) Elle doit être démasquée, après avoir été vénérée en tant que Dieu ou Brahman. C’est alors, en même temps, le Divin qui est détrôné. Rare est celui qui vous évoquera cette connaissance la plus secrète. Une fois passé le temps de vénérer le Soi en tant que Dieu, l’ignorance est révélée. Alors, aucune connaissance ne peut subsister.

Tel qu’il est dit dans les Vedas, il est possible de dépasser le karma, pour celui qui a réalisé totalement Brahman. Celui qui a la vraie connaissance et qui ne proclame pas la posséder se fait rare. Qui est le connaisseur ? Le jnani ? Il sait juste que tout est ignorance.

L’union de « vous qui avez connaissance de votre existence » et de « vous qui n’a pas connaissance de son existence » est maha-yoga, la grande union. Celui qui pratique ce grand yoga a transcendé la connaissance de l’existence. Le Soi est lumière. Quand du jiva émane cette lumière, il voit le monde. Le reflet du monde apparaît dans votre connaissance. S’il y a une expérience de bonheur, il y aura aussi une expérience de peine. Rappelez-vous ce que vous avez entendu, et mettez- le directement en pratique.

Avoir l’impression que « Je sais beaucoup de choses » est l’état d’ignorance. Une fois qu’il est compris que tout cela est pure ignorance, peu importe de parler beaucoup ou pas du tout. Quand vous allez vous coucher, vous êtes le sommeil lui-même. Vous n’êtes pas séparé du sommeil. Au réveil, la connaissance « je suis » émerge en vous et instantanément crée le monde. Quand vous êtes endormi, vous êtes pure ignorance. Qu’est-ce qui se passerait si un jour cette ignorance ne se réveillait pas ? Qui serait là pour mourir ? L’ignorance dort et se réveille tous les jours ! Quel est le sens de la suppression de l’ignorance ? Vous pouvez donner le sens que vous voulez. Mais que se passe-t-il réellement ? Vous, qui êtes réveillé, allez vous coucher. C’est-à-dire que la connaissance devient ignorance. Vous devez saisir l’importance véritable de ce fait. (Dans cette phrase, l’ignorance évoque l’Absolu, alors que la connaissance se réfère à « Je suis »).

Quand Brahman est libéré, Parabrahman reste tel qu’Il est. Ce qui est l’origine de cette « démangeaison » (la succession de joie et de peine), c’est Brahman. Quand cette démangeaison disparaît, reste Parabrahman. Ce que je suis, ici et maintenant, est de l’ignorance réveillée. Le support de toutes choses est l’ignorance, que l’on appelle sommeil. L’état de veille est l’enfant de l’ignorance. S’il y a ignorance, alors peut apparaître la connaissance.

La croyance que vous êtes est créée en vous. Elle est venue sans invitation. La foi et la dévotion sont de l’amour. C’est l’amour pour le Soi.

La certitude que vous êtes est une pure et sainte manifestation de Paramatman. C’est jnana. La reconnaissance du corps se fait à travers cette foi dans le Soi. Les saintes évocations sont pour cette certitude du Soi. Ne vénérez plus l’impermanent (le corps). Ce corps est fait pour nourrir la foi dans le Soi. Le parfum de « Je suis » qui se dégage du corps est Dieu lui-même. Celui qui croit être le corps fait face à la mort.

Vous êtes attaché à différentes sortes de croyances. Vous évoluez en fonction de ce que vous croyez. Oh ! Comme est puissant l’effet des croyances ! Soyez conscient de cela. Votre croyance « Je suis » a pour essence le Guru ou Dieu. Elle est dans votre cœur sous forme de lumière. La lumière du Soi ne meurt jamais. Celui dont la lumière du Soi est immortelle peut-il mourir ? Il ne vivra plus sous cette forme actuelle, c’est tout. La forme est éclairée par cette lumière. La sensation « je suis » est Dieu. On l’appelle saguna-Brahman – le manifesté avec des qualités. Il est contenu dans Parabrahman – l’Absolu sans qualité. Vous êtes Brahman. Le grand mantra, qui vous est donné, est l’expression de Brahman. C’est votre propre nature. Invoquez-la par votre mantra. Assurément, Elle se dévoilera. Celui qui gagne le gros lot de la loterie est heureux. Il se considère comme quelqu’un de riche. Cela survient en un instant. S’il peut en être ainsi, pourquoi le mantra du Guru n’apporte-t-il pas un changement instantané ? Avec la foi dans le Guru, peur et mort disparaissent à jamais. Par la même occasion, la peur de naître disparaît aussi. Alors que vous nourrissez en votre cœur la croyance en votre (nouvelle) existence, votre attitude va se modifier.

La croyance en « Je suis un fragile être humain » va se changer en « Je suis Brahman ». Alors, le travail est accompli. La parole du Guru est parfaite connaissance. Elle est à la fois Être et mouvement. Tenez-la bien. Aucun autre moyen ne permet d’être plus proche.

Nisargadatta Maharaj