Auteur/autrice : Ji Phi

Avoir l’impression que « Je sais beaucoup de choses » est l’état d’ignorance. Une fois qu’il est compris que tout cela est pure ignorance, peu importe de parler beaucoup ou pas du tout. Quand vous allez vous coucher, vous êtes le sommeil lui-même. Vous n’êtes pas séparé du sommeil. Au réveil, la connaissance « je suis » émerge en vous et instantanément crée le monde. Quand vous êtes endormi, vous êtes pure ignorance. Qu’est-ce qui se passerait si un jour cette ignorance ne se réveillait pas ? Qui serait là pour mourir ? L’ignorance dort et se réveille tous les jours ! Quel est le sens de la suppression de l’ignorance ? Vous pouvez donner le sens que vous voulez. Mais que se passe-t-il réellement ? Vous, qui êtes réveillé, allez vous coucher. C’est-à-dire que la connaissance devient ignorance. Vous devez saisir l’importance véritable de ce fait. (Dans cette phrase, l’ignorance évoque l’Absolu, alors que la connaissance se réfère à « Je suis »).

Quand Brahman est libéré, Parabrahman reste tel qu’Il est. Ce qui est l’origine de cette « démangeaison » (la succession de joie et de peine), c’est Brahman. Quand cette démangeaison disparaît, reste Parabrahman. Ce que je suis, ici et maintenant, est de l’ignorance réveillée. Le support de toutes choses est l’ignorance, que l’on appelle sommeil. L’état de veille est l’enfant de l’ignorance. S’il y a ignorance, alors peut apparaître la connaissance.

La croyance que vous êtes est créée en vous. Elle est venue sans invitation. La foi et la dévotion sont de l’amour. C’est l’amour pour le Soi.

La certitude que vous êtes est une pure et sainte manifestation de Paramatman. C’est jnana. La reconnaissance du corps se fait à travers cette foi dans le Soi. Les saintes évocations sont pour cette certitude du Soi. Ne vénérez plus l’impermanent (le corps). Ce corps est fait pour nourrir la foi dans le Soi. Le parfum de « Je suis » qui se dégage du corps est Dieu lui-même. Celui qui croit être le corps fait face à la mort.

Vous êtes attaché à différentes sortes de croyances. Vous évoluez en fonction de ce que vous croyez. Oh ! Comme est puissant l’effet des croyances ! Soyez conscient de cela. Votre croyance « Je suis » a pour essence le Guru ou Dieu. Elle est dans votre cœur sous forme de lumière. La lumière du Soi ne meurt jamais. Celui dont la lumière du Soi est immortelle peut-il mourir ? Il ne vivra plus sous cette forme actuelle, c’est tout. La forme est éclairée par cette lumière. La sensation « je suis » est Dieu. On l’appelle saguna-Brahman – le manifesté avec des qualités. Il est contenu dans Parabrahman – l’Absolu sans qualité. Vous êtes Brahman. Le grand mantra, qui vous est donné, est l’expression de Brahman. C’est votre propre nature. Invoquez-la par votre mantra. Assurément, Elle se dévoilera. Celui qui gagne le gros lot de la loterie est heureux. Il se considère comme quelqu’un de riche. Cela survient en un instant. S’il peut en être ainsi, pourquoi le mantra du Guru n’apporte-t-il pas un changement instantané ? Avec la foi dans le Guru, peur et mort disparaissent à jamais. Par la même occasion, la peur de naître disparaît aussi. Alors que vous nourrissez en votre cœur la croyance en votre (nouvelle) existence, votre attitude va se modifier.

La croyance en « Je suis un fragile être humain » va se changer en « Je suis Brahman ». Alors, le travail est accompli. La parole du Guru est parfaite connaissance. Elle est à la fois Être et mouvement. Tenez-la bien. Aucun autre moyen ne permet d’être plus proche.

Nisargadatta Maharaj

Il est vrai que la fréquentation d’un sage est bénéfique, mais seulement pour celui qui est prêt intérieurement. Celui-ci aura développé la qualité intérieure requise.

Le concept de bien et mal à son importance tant que vous vous pre- nez pour le corps. L’expérience des situations dépend de l’idée que vous en avez. Ce qui est dit à un moment donné est vrai pour ce moment-là. Et sa valeur prend fin une fois ce moment passé.

La lumière de votre être est espace. Est-ce que l’espace est perçu pendant le sommeil profond ? (Pendant le sommeil profond la conscience n’est pas là, il n’y donc pas non plus d’espace). Votre conscience « Je suis » est intimement en vous. Vous avez un grand besoin du sentiment d’être. Vous prenez grand soin de vous pour le préserver. La raison en est que vous savez que vous allez mourir un jour. Ce qui est infini n’a pas besoin que l’on en prenne soin. Est-ce que vous pouvez être présent à vous-même sans effort ? C’est exact, qu’auparavant, vous n’étiez pas connu de vous, mais maintenant vous avez conscience d’être. Vous êtes le témoin de cette connaissance. Le témoin est antérieur à la connaissance.

Vous ne comprendrez pas ce que vous entendez ici, tant que vous n’aurez pas les conditions requises pour. Pour cela vous devez pratiquer la méditation. Le Sadguru vous initie à la méditation et à la conscience. Ce qui n’était pas, maintenant EST. Qui sait qu’il n’était pas là ? De la même manière, qui sait qu’il est là ? Ceux qui affirment que l’on a be- soin de plusieurs naissances pour être libéré se basent sur des ouï-dire. Seule une personne ignorante (de sa vraie nature) suit une foi tradition- nelle. Est-ce que le jnani fait de même ? Voyez directement ce qui est juste. Restez tranquille tant que vous n’êtes pas présent à votre silence. Quand quelqu’un proclame qu’il est libéré, il faut bien comprendre que cette libération survient dans un rêve.

Pourquoi sortez-vous du sommeil profond ? Pourquoi rêvez-vous pendant le sommeil ? Avez-vous réponse à ces questions ? L’état de veille a amené le monde. Pas de réveil, pas de monde.

Le rêve n’est pas vrai. De la même manière l’état de veille est faux. Il n’y a pas de différence entre eux. Ils apparaissent spontanément. Notre conversation fait aussi partie d’un rêve.

Vous savez que vous êtes. Quelle en est la raison ? Approfondissez cela. Pratiquez la méditation, les japas et l’écoute des enseignements. Avec une attention aiguisée, juste par l’écoute, vous serez libéré rapidement. Votre comportement quotidien résulte de vos impressions. Dans un premier temps réfléchissez à tout cela, et ensuite établissez-vous dans un état sans pensées. Ne devenez pas l’esclave de vos pensées. Celui qui atteint l’état où il n’y a pas de pensées n’a plus rien à faire pour sa subsistance et sa sécurité.

Quelle que soit l’expérience faite dans le monde, il n’y a personne qui fait. Tout apparaît spontanément. L’espace est partout, mais la conscience est antérieure à l’espace. La lumière de la conscience est espace. Vous ex- périmenterez son étendue quand votre conscience identifiée disparaîtra. « Je suis » est la pensée racine. Sans cette sensation première, à quoi pourrions-nous nous identifier ? Que sommes-nous dans l’état de sommeil profond ou de transe ? Quand il n’y a pas la sensation « Je suis », on se réfère alors au non manifesté. Toutes les activités d’une vie entière reposent sur le concept « Je suis ». Quoi qu’il en soit, il est sans véritable existence. Ce concept n’est pas né du corps. Même si vous n’avez pas le concept d’être, vous êtes. La conscience est subtile, lumineuse, consciente d’elle-même. Elle est plus subtile encore que l’espace. Vous percevrez tout cela quand vous deviendrez conscience. Acceptez le corps comme un habit, mais ne soyez pas le corps.

Yoga signifie union. Tant qu’il n’y a pas union de purusha et prakriti, il n’y a pas de connaissance de l’être. Un yogi est celui qui réalise cette union. En restant identifié au corps, vous ne pouvez pas accéder à Cela qui est le produit de cette union dans le corps.

Toute chose est identifiée par un nom, qui est un mot. Par conséquent, toutes les interactions sont basées sur ces mots. Le monde n’est pas connu sans les mots. La parole émerge de prana.

Elle apparaît sous différentes formes. La parole est aussi appelée le mental, pour être le produit des impressions reçues par celui-ci. Les comportements sont dictés par le mental.

Laissez-vous imprégner par la conviction « Je ne suis pas le mental ». Quand la conscience atomique se manifeste, le monde entier est créé. Cet atome est la plus subtile conscience. Il ne peut pas y avoir de paix tant que la nature de cet « atome » n’est pas réalisée. Vous vous prenez pour le corps grossier parce que vous n’avez pas réalisé votre corps subtil. Le vaste monde émerge de l’ignorance, et se maintient dans l’ignorance. Il n’est pas réel. Quand vous pourrez véritablement dire « Je ne sais pas », vous serez en Parabrahman.

La bénédiction « Que le meilleur vous arrive » n’a de sens qu’en référence au corps. Depuis le sommeil profond, l’état de veille a germé. Sans lui pas de monde. Les deux sont illusoires. C’est la maya-racine. Toute l’existence est faite de mots. C’est pourquoi il vous faut sortir des mots. Saisissez l’irréalité des activités du monde, elles n’auront plus le pouvoir de vous faire souffrir. Voyez comment et pourquoi toutes ces choses sont venues à l’existence.

Naissance et mort sont des non-sens. Qui est né ? Ce n’est qu’un « sport » des cinq éléments. La force vitale joue à sa guise, assemblant et mélangeant les cinq éléments en une forme corporelle. Par eux- mêmes, les cinq éléments n’ont pas d’intelligence. Pourquoi un Dieu miséricordieux créerait-il un tel monde ? Il n’y a pas de créateur. Le monde est là par la dualité.

Pas de dualité, pas de monde. Les gens qui veulent faire de l’argent ne devraient faire que cela. La quête spirituelle et la préservation de votre bien-être ne peuvent pas être menées en même temps. La spiritualité n’est possible que quand vous lâchez prise sur tout. Tant que vous vous prenez pour le corps, ce que vous dites est vrai pour vous. Ce n’est pas plus vrai que la réalité du corps. Toutes les activités prennent place suite à l’apparition de la conscience dans le corps. La sensation de joie ou de peine est liée à la sensation « Je suis ». Sommeil et veille viennent spontanément. Ils ne résultent pas de votre volonté. Ce qui soutient le rêve, soutient la veille. Où trouver encore de la place pour un profit ou une perte quand il n’y a plus de pensées telles que « Je suis comme ci, je suis comme ça » ? Avez-vous déjà examiné comment la sensation « Je suis » est créée et quelle est sa durée ?

Une telle connaissance ne devrait être partagée qu’avec ceux qui sont dans une voie de détachement.

Pourquoi les gens sont-ils intéressés par les miracles ? Le plus grand des miracles n’est-il pas celui de votre existence ? Grâce à cela, c’est le monde entier qui est créé en un instant.

En s’exerçant à certaines pratiques, il est possible d’acquérir certains pouvoirs spirituels (siddhi). La connaissance du Soi n’a rien à voir avec ça. En tant que conscience, vous êtes avant l’espace. En allant vous coucher, dites au moins : « Je suis espace. » Cette connaissance est au- delà des mots. Ce n’est pas par les privations ou les incantations (japa) qu’elle s’acquiert. Sri Krishna l’enseignait à travers l’amour. Beaucoup d’êtres s’impliquent dans divers rituels et techniques. Ils en obtiendront quelques visions qui les satisferont. La connaissance du Soi n’est pas du domaine des concepts. Elle est avant les mots. Elle est éternelle. Pourquoi et d’où les expériences du monde et de soi nous arrivent-elles ? De quelle manière sommes-nous antérieurs à ces expériences ? C’est ceci qu’il faut saisir. Continuez d’écouter jusqu’à ce qu’il n’y ait plus aucun doute sur votre identité et l’apparition de votre existence. La confiance et la dévotion envers le Guru amènent spontanément cette compréhension. Cette connaissance, une fois acquise, ne peut plus être perdue. Celui qui expérimente l’état de samâdhi ne s’implique plus dans les affaires du monde. Sans une confiance totale dans le Guru, cette connaissance n’est pas possible. Krishna enseignait la connais- sance ultime : comment l’univers apparaît et disparaît, tandis que le non manifesté est immuable. Cette connaissance directe n’est pas du domaine des mots. Quand le manifesté se dissout dans le non manifesté, le samâdhi s’ensuit. Nous voulons l’expliquer par des mots, mais cette connaissance est sans mots. Comment un état sans mots peut-il être expliqué par des mots ? Tout doute doit être effacé. Le savoir du monde n’y est d’aucune utilité. Par le fait d’y prêter attention, cette connaissance grandit, transparaît en tout, pour finir par se dissoudre dans l’Absolu. Elle est confortée par l’amour et la dévotion portés au Guru. Celui qui écoute doit avoir un cœur pur. Vous n’accédez à la joie qu’en vous oubliant. Toutes les autres activités sont des divertissements.

L’amour porté au Guru n’est pas une chose ordinaire. Celui qui sans cesse répète le mantra réalisera la Vérité. Rappelez-vous sans cesse que la conscience est identique à la parole du Guru. Gardez cela présent ; c’est la méditation. Quand le sens de la parole du Guru se met à germer, un nouvel accès est offert à la compréhension. Celui qui le reçoit comprend comment la conscience temporaire émerge de sa nature éternelle (Absolu). Votre corps est la nourriture de la conscience. C’est parce qu’il y a de la nourriture que vous avez un sentiment d’existence. Par la foi dans les mots du Guru, tout trouve explication. Le simple dévot sera libéré plus vite que l’intellectuel. Si au dernier instant, la peur de mourir surgit, le dévot peut faire appel à Dieu, s’oublier et être dissous dans la conscience universelle. Alors le prana s’en va, et il n’y a plus de renaissance. Alors que l’intellectuel sera prisonnier de concepts, et renaîtra en accord avec ses derniers concepts.

Votre vraie nature n’est pas différente de Parabrahman. Votre identité est basée sur votre corps et vous vous considérez comme un homme ou une femme. C’est une erreur de vous appeler vous-même un être humain. Cela qui écoute maintenant est votre vraie nature ; elle est pure conscience. C’est une erreur que de l’appeler un corps. Votre véritable identité est là avant votre connaissance. Quelle que soit la forme à laquelle vous vous identifiez, elle ne durera pas. En réalité, vous n’avez ni naissance, ni mort. Elles appartiennent au corps.

Votre conscience ( identifiée) est un produit de l’activité des trois gunas. Votre sensation de joie ou de peine dépend de la conscience. Mais cette conscience disparaîtra comme une flamme s’éteint. Le feu suprême est la réalisation du Soi.

Est-ce que le soleil sait que sa luminosité varie ? Vous en faites l’expérience par la qualité de votre propre lumière. La plus importante des trois qualités est la qualité de conscience – Sattva. Vous connaissez toute chose par celle-ci. Qui crée les maisons, machines, routes, etc. ? N’est-ce pas le fruit de la conscience de quelqu’un ?

Vous vous rendez esclave de vos besoins. Vous serez libre de cet esclavage quand vous réaliserez que ce qui est en train d’écouter est libre et sans forme. C’est votre véritable nature. Reconnaissez la nature de Cela par quoi vous vous sentez être.

Vous parler de votre vraie nature, à travers ce qu’elle est et comment elle se manifeste, est la signification du mot Nirupana. Tout ce que vous concevez par le mental ne durera pas. Le sens de « moi » et « mien » est une caractéristique naturelle de la conscience( identifiée). Saisissez le principal guna – sattva – en tant que jnana. Vivez une vie sans attente. Alors, automatiquement, les attachements s’en iront. Reconnaissez que vous êtes sans exigence. Votre véritable nature est là spontanément. Ne la dérangez pas avec le mental. Vous avez toujours pris Dieu pour soutien. Cela ne veut pas dire que vous connaissez Dieu. Rama, Krishna et Vishnu, sont des noms donnés à des corps. Ils sont à l’origine d’une vénération pour avoir réalisé la Vérité. S’il médite sur elles, un dévot peut avoir des visions de déités conformes à ce qu’il en aura entendu. D’où provient une telle vision ? Lui, lui-même, en est l’origine. Quoi que vous ayez pris pour acquis, cela n’a pas de valeur. Vous n’avez aucun contrôle sur les activités quotidiennes. Elles se poursuivent d’elles-mêmes. Une fois installé réellement dans le Soi, vous ne désirez plus rien.

Brahman, Vishnu et Shiva (Dieu dans ses dimensions de créateur, soutien et destructeur du monde), sont les noms de votre Soi. Jiva est né comme un questionnement du temps. Les désirs sont associés à la nature de Jiva. Votre connaissance du monde dépend de votre conscience. Quand quelqu’un dit : « J’explore le subtil », qu’est-ce que ça signifie ? Cela, évidemment, concerne la conscience, la sensation « Je suis », qui n’a pas de forme, pas de couleur ; qui a une saveur, celle de la conscience d’être. Quelle relation entretenez-vous avec cette connaissance ? Est-ce qu’elle meurt quand le corps, fait des cinq élé- ments, cesse d’exister ? Imaginez quelle serait votre apparence sans le corps ?
Garder à l’esprit ce que vous venez d’entendre et le prendre comme sujet de méditation sera le meilleur des remèdes. À travers la pratique d’une telle méditation, vous assisterez à une transformation constante, jusqu’à ce que vous atteigniez un état où il n’y a plus de changement.

La Vérité n’a pas de connaissance d’Elle-même (puisque sans mani- festation). Pointez constamment vers cela. Faites sortir la conscience identifiée de votre mode de pensée. Quelle que soit votre obstination à le croire, vous ne pouvez pas être un homme ou une femme pour toujours. Les cinq éléments retourneront aux cinq éléments. Même si vous ne pouvez pas comprendre tout ceci, saisissez au moins Cela par quoi vous avez la connaissance « Je suis ». Encore une fois, je vous le redis : « Méditez en permanence sur votre objectif. Il vous illuminera. »

Votre mental a besoin de quelque chose à quoi penser. Vous ne pouvez supporter votre conscience sans la recouvrir de pensées. Méditer sur le Soi est possible uniquement par la grâce du Guru. Une telle méditation est unique et rarement proposée. De par sa nature, le temps ne permet pas aux choses de rester stables. Si vous ne pouvez pas foca- liser l’attention sur l’objectif (la conscience), alors appelez-la « Guru » et dites : « Je médite sur mon Guru. »
Tout cela est simple. Le monde est une création de votre propre conscience.

Purusha en est le témoin immobile, l’observateur, et prakiti (la puis- sance du prana) agit à travers le corps. Le mental, l’intellect ou l’intuition sont tous des noms du prana. Il n’y a pas de séparation entre jnana (la conscience) et prana (la force vitale). Elles sont les deux faces d’une même pièce. Alors si prana est satisfait, la conscience l’est aussi. Quand vous méditez sur la force vitale, la méditation sur la conscience se développera indirectement. Les deux sont sans forme. Toutes les activités se déploient grâce à elles. Comment quelqu’un pourrait-il soutenir que jnana et prana meurent quand le corps disparaît ?

Vos pensées « moi, mien » vous empêchent de connaître le Soi, ce qui vous fait vivre d’une manière indigne. Rappelez-vous au moins ce que sont purusha et prakiti. Allez jusqu’au bout de votre union à Prana. Prana est Dieu. Il implique le mouvement. Au dénouement, le témoin du mouvement et le mouvement se dissolvent dans cet état sans qualité aucune. Pour le sage, le moment où le prana quitte le corps, à l’occasion du « grand départ », est une célébration.

« Attendez un moment à la porte de Dieu. Les quatre sortes de libération sont là. » La signification de cette citation est que si vous restez présent au Soi un certain temps, vous serez libéré. Le Guru vous libère. Il vous initie en disant : « Votre véritable nature est identique à la mienne. » Il vous transmet le mantra, en ne vous considérant pas comme un homme ou une femme, mais comme la conscience qui écoute. Le jiva est parfait, et pourtant il gémit encore sur la peur de mourir. Le sage ressent de la compassion pour le jiva, pour sa condition. C’est pour cela aussi qu’il peut paraître en colère et impatient.