Catégorie : Nirupana

  

N.M

jeudi 15 juin 1978

Extrait du Nirupana 36  de “Méditations avec sri Nisargadatta Maharaj” éd. Aluna

Nisargadatta Maharaj

dimanche 11 juin 1978

extrait du Nirupana 35  de “méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” éd. Aluna

 Toutes les religions sont les religions de la tradition.

La vraie religion est de connaître la nature du Soi.

Soyez en Cela.

Celui qui est mort, a-t-il l’expérience d’être mort ? Quelqu’un d’autre dira qu’il est mort. C’est la tradition.

Ce qui voit, à travers celui qui connaît, est la conscience.

Dans cette vision se déroule toute cette performance.

Après la réalisation, il n’y a plus de place pour l’individualité.

Mais reste une mémoire, sous une forme ou une autre, d’être un individu.

La conscience qui s’est déployée dans tout l’univers n’appartient à personne en particulier.

Elle appartient à tous.

De toute manière, elle est passagère, temporaire, liée au temps.

Quand son temps est fini, ça s’en va.

N.M

jeudi 8 juin 1978

extrait du Nirupana 34 de ” méditations avec sri nisargadatta maharaja” éd. Aluna

 Qu’est-ce qui est nécessaire pour reconnaître le Soi ? Est-ce le mental? Ce qui connaît le mental est la conscience.

Le Soi ne peut être connu qu’au travers de la conscience. Ici, l’intellect n’est d’aucune utilité. L’intellect est l’essence du mental collectif. La conscience doit être réalisée au travers de la conscience qui est antérieure au mental.

Vous dites que vous connaissez le flot du mental, et pourtant vous vous laissez emporter par lui. Cela est faux. Cela veut dire qu’il n’y a aucune conviction de ce que vous êtes, et tant que c’est le cas, la peur est là. Toute la grandeur du monde entier est dans le coeur d’un être humain. Malgré cela, il n’arrive pas à le comprendre. Il se considère comme le corps et souffre la misère. Tous les grands sages du monde le sont devenus en méditant sur leur propre conscience. Elle se déploie et révèle sa grandeur.

Cela qui était déjà là est venu à connaître « C’est ». Ceci est appelé la naissance. Le nom de maya  est donné à la naissance. Maya  est le comportement des gunas . Sa source est la conscience. C’est la connaissance créée à la naissance. La naissance implique être. Vous êtes antérieur à cette connaissance. Tout ceci est « l’activité sportive » de votre conscience. Quoi que ce soit qui est ressenti, imaginé ou connu n’est présentement pas vous. Celui qui connaît cela est le Soi. La création, le maintien, la dissolution de la conscience se passent sur la base du suprême Soi.

N.M

mardi 6 juin 1978

Extrait du Nirupana 33 de “méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” éd. Aluna

 

 La forme de la conscience (« Je suis ») est espace. En tant que sans forme, avez-vous un quelconque besoin ?

Prenez l’espace pour votre identité. S’en tenir à cette identité en permanence est appelé une ascèse spirituelle. N’amenez pas d’humain dans cela. Une fois cela réalisé, est-ce qu’il y aurait encore un besoin de maison, de famille ?

De quel outil disposez-vous pour cette recherche ? N’est-ce pas la connaissance que vous êtes ? C’est le capital premier qui est déployé à travers le monde sous la forme des cinq éléments.

Krishna a aussi enseigné cette connaissance de différentes manières. Quel était Son capital ?

N’était-ce pas Sa conscience ? Pour la plupart des gens, le même capital est entaché par les concepts de péchés et de vertus. Que vous voyiez une déité ou un fantôme, il est vu dans la clarté de votre lumière. La plupart des enseignants recommandent des rites et rituels. Personne ne parle de telles évidences.

Si vous avez la conviction que l’espace est votre nature, y a-t-il encore gain ou perte ?

Celui qui connaît la conscience est antérieur à elle. Celui-ci, qui est antérieur à la conscience, ne peut être décrit en mots. Existence-conscience-félicité (sat-chit-ananda)  est la qualité de la connaissance.

C’est encore objectif. Celui qui connaît n’est pas un objet. Mon discours est ainsi parce que j’ai vu sat-chit-ananda  dans son essence.

La connaissance « Je suis » est félicité. Tant que vous n’aurez pas expérimenté ceci, vous ne serez pas à même d’appréhender le Soi. Dès lors que vous serez stabilisé dans le Soi, le commentaire permanent du mental s’arrêtera.

Nisargadatta maharaj

Dimanche 28 mai 1978

extrait du Nirupana 32 de ” Méditations avec sri Nisargadatta Maharaj” éd. Aluna

20 avril 1978

 Ici, nous parlons uniquement de pourquoi nous avons besoin de notre sensation d’être et de quelle utilité elle est pour nous maintenant.

Ici, rien n’est évoqué au sujet du passé ou du futur.

Quoi que ce soit de connu arrivera à sa fin. Chacun a l’impression qu’il devrait « être », mais « être » ne reste pas indéfiniment.

« Nous sommes tels que nous apparaissons » – ce concept si profondément enraciné doit s’en aller. Nous devons réaliser le fait que nous ne sommes pas tels que nous apparaissons, mais que nous sommes comme nous nous voyons.

La croyance que nous allons mourir est fausse. Le connu deviendra inconnu.

Nous sommes par nature « inconnaissables ». Tout comme le fait que l’eau s’évapore, ou que le soleil se couche, ou que la lampe s’éteint, ne veut pas dire qu’il y a mort. Comprenez la mort comme ceci.

 Chacun devrait se considérer en tant que conscience et non pas en tant que corps. Tout ce qui dépend de la mémoire ne peut durer. Tout ce qui est connu sera oublié. Celui à qui la connaissance arrive est toujours en paix.

Nous n’allons pas mourir, mais ce qui est connu deviendra inconnaissable, cela ne sera plus perçu. L’inconnaissable est appelé Dieu, Brahman , etc. C’est tout un bazar de noms. Toute action est effectuée en vertu du nom. Considérez votre conscience en tant que Dieu, et vénérez-la comme vous l’a enseigné le Guru .

Toute action est simple divertissement. La nature du divertissement varie avec le temps.

La force vitale est une. À cause de la multitude des formes, chaque chose semble différente d’une autre. Chaque sage a une manière différente de se comporter. Il y a des milliers d’êtres humains, et chacun est différent. Il en est de même des Avatars  (incarnations). Par exemple, Rama est différent de Krishna. Les jours ont des noms différents, mais le soleil est le même.

Ce puzzle se solutionnera lentement, et finalement il ne restera plus trace d’ego.

N.M

Extrait du Nirupana 31 de ” Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” éd.Aluna

 

dimanche 21 mai 1978

La canne à sucre est une plante. Quand sa forme change, elle de- vient du sucre. Qu’est ce qui se trouve au cœur de ce pur sucre ? N’est- ce pas la douceur ? Pareillement, il y a de la douceur dans le corps. C’est notre sensation d’être, sans forme mais avec une saveur. Dans le processus de la recherche, la conscience pure est dévoilée. Conscience pure signifie pur Sattva guna.

Ce qui est né, ce sont les gunas. Il ne s’agit pas de ma naissance. Même si Cela a des qualités, des formes multiples telles qu’homme ou femme, Cela reste antérieur à la naissance et à la mort. Comment Celui qui supporte tout l’univers pourrait-il mourir ? Tous nous avons un et même guna : la qualité d’être un jiva, la qualité de connaître, l’information « je suis ».

La qualité qui est comparable à l’espace est le Sattva guna. Quelle que soit la misère expérimentée, elle l’est uniquement par les gunas.

Gardez le silence et dites : « Je ne suis pas le corps. » Tout disparaîtra spontanément et votre vraie nature sera dévoilée. Je ne suis pas le Sattva guna (conscience) parce que je suis celui qui le connaît (Je suis antérieur à lui). J’étais déjà là avant que le corps me recouvre, mais je n’avais pas d’information.

Toute cette connaissance n’est pas honnête. La raison en est qu’elle est soumise au changement. La manifestation est appelée naissance. Mais la naissance de qui ? La manifestation est atomique, mais elle a engendré tout l’univers ! L’ignorance originelle est devenue une personne centenaire et dit : « Je suis devenu un mahatma (une grande âme). » Mais si cette ignorance (ou conscience) s’en va, alors quoi ?

Comment cela se passe-t-il quand vous faites l’expérience d’une bonne ou d’une mauvaise odeur ? Est-ce que cela se produit spontané- ment ? Qui fait cela ? Qui présente l’image que vous en avez ? Gardez- vous volontairement quelque chose en mémoire, ou est-ce que cela se fait de lui-même ? Toutes sortes de besoins arrivent avec le corps et font de nous des mendiants. Là où il n’y a pas conscience, il y a perfection. Là où il y a conscience du corps, Dieu (la conscience) est là, et là où se trouve Dieu il y a aussi un corps. (L’Absolu – Parabrahman est antérieur au deux.) Quand nous éprouvons de la peine, son origine est notre propre conscience. Là où il n’y a pas connaissance, il n’y a pas de formes, pas de gunas, pas d’actions. Concentrez-vous sur la conscience et rien d’autre. Quoi que vous fassiez sera une obstruction.

Chacun y a goûté (à la pure sensation « Je suis »), c’est une expérience transitoire. Ni le goût de Krishna, ni le goût de Shiva ne sont restés. Ils ont été des sages renommés, mais ils n’ont plus leur sentiment d’être.

La même force vitale est présente dans tous les corps. Cependant un corps n’en connaît pas un autre, bien que des millions de corps naissent à chaque instant. C’est l’aspect merveilleux de la force vitale (maya).

Quand Krishna évoquait sa propre nature de Soi, il ne faisait pas la description d’une personne. Krishna disait aussi : « Arjuna, tue tous les Kauravas ! Mais je dis qu’aucun d’eux ne mourra. »

Krishna transmit cette connaissance à Arjuna à l’occasion de cette situation de peur intense, mais est-ce que quelqu’un a pensé à comment Il l’a fait ? Bien que Krishna fût un enseignant véritable et renommé, Krishna, en tant qu’idole incarnée dans un corps, n’était qu’ignorance (la conscience de Krishna est la même connaissance, qui par nature est ignorance parce que changeante et éphémère. Par contre, Krishna ayant reconnu sa Vérité, était devenu un jnani).

Il n’existe rien dans le monde, excepté dans l’état d’ignorance qui est la plus grande fraude. Cette conscience elle-même est malhonnête. L’arbre du monde est venu à l’existence par la croissance de la racine de l’ignorance (la conscience-graine).

J’ai compris la raison du pourquoi de ce corps. C’est suffisant pour savoir que je ne suis pas cela. J’ai compris pourquoi l’accusation de naissance m’est tombée dessus. Restez en contemplation avec ceci : « Vous êtes pur Brahman, la mort ne vous concerne pas. Il n’y a rien ni personne à part vous. » Aussi, ne parlez pas en mal de quelqu’un, ne blâmez personne. Vous êtes la conscience subtile manifestée. Elle est la graine de l’univers, la graine de Brahman, la graine d’Atman.

Comment quelqu’un se comporte n’a aucune importance. Sachant qu’il n’est ni ceci, ni cela, celui-ci reste tranquille. Je ne suis même pas celui qui sait que « Je suis ». Il y a félicité quand « c’est comme ceci, ce n’est pas comme cela » s’en va. Une fois que le corps est oublié, on devient libre de la fierté de la conscience identifiée au corps. Quand la félicité devient impénétrable, compacte, alors elle n’est plus consciemment ressentie. Cette félicité n’est pas de celles que l’on peut oublier ou se rappeler. Le mental, l’intellect et la conscience ne peuvent pas évoquer le Soi suprême. Ils dictent des comportements, mais en sont- ils affectés ? Celui qui écoute, le fait par l’association du mental, de l’intellect et de la conscience. Mais, celui qui est félicité impénétrable est celui qui connaît le mental, l’intellect et la conscience. Il n’est pas affecté par eux.

Celui qui dit que sa forme est le corps devrait être honteux. Combien d’efforts pour préserver l’honneur et repousser la honte ? Les gunas appartiennent au mental, à l’intellect et à la conscience. Il ne peut y avoir d’action sans eux. Notre personnalité veut dire notre façon de nous comporter en fonction d’impressions antérieures. Vous vous situez dans l’ensemble du mental, de l’intellect et de la conscience. La félicité n’est pas là. Celui qui est dans un état de félicité impénétrable n’est soumis à aucune règle de conduite.

Connaissance directe veut dire votre propre Soi. Il n’y a alors plus d’enseignement ou d’enseignant. Ce qui se manifeste n’est d’aucune utilité, ni pour le bien, ni pour le mal. Jusqu’à ce que vous transcendiez la conscience, le sentiment d’être celui qui fait perdurera. Le corps ne se présente qu’à l’existence. L’existence et les rêves sont la même chose, et tout est perçu et imaginé dans cela. Tant que ce « Je suis » n’était pas connu, il n’y avait aucune interruption dans l’intense félicité. Le rêve paraît réel, mais il n’est pas vrai et il est malhonnête. « Je suis » n’a pas de limite ou de norme. Vous devez juste saisir cela une bonne fois et alors il n’y aura plus du tout d’intérêt pour le corps. Ce « Je suis » est un état passager. Il est emprunté. L’existence veut dire la sensation d’être. Cela ne durera pas. Rare est celui qui, avec l’aide du Guru, connaît l’existence. Il devient intemporel. Sans la grâce du Guru, cette conscience ne se stabiliserait pas. Même avec cette connaissance, rare est celui qui se libère de l’identification au corps telle que « Je suis un homme, je suis une femme ». Les autres meurent avec cette identification.

Au sein de cette vaste Conscience, il n’y a pas d’organisation religieuse, pas de karma, pas de temps. Elle est antérieure à la sensation « Je suis ». N’essayez pas de la connaître, mais tenez bon ce que vous avez entendu. C’est l’état naturel où il n’y a pas la mémoire « Je suis le corps ». Celui qui s’y trouve, reste dans son état d’être naturel. Celui qui tient la parole du Guru par-dessus tout, obtiendra une facilité et atteindra l’état de Brahman. Même quand il y a connaissance de Brahman, ce n’est pas pour autant infini ou vrai. En tant qu’expérience, cela ne peut durer. Tout est Brahman ; tout est empli de félicité et de paix. Dans tous les cas, le sentiment d’individualité est miséreux. Souvenez-vous de cela.

Nirupana 30 de “Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” éd. Aluna

 

dimanche 24 mai 1978

Le temps apparaît avec « Je suis » et alors tout arrive. Quand il dis- paraît, rien ne reste. Ce n’est pas possible d’être totalement sans préoccupation, parce que c’est inhérent à la nature du temps. Nous sommes juste des spectateurs impuissants. Les choses arrivent telles qu’il se doit. Toutes les affaires du monde se font spontanément. Rare est celui qui examinera et délibérera sur cette question. Nous évoluons dans notre vie quotidienne uniquement sur la base de ce que nous avons lu et entendu ( Maharaj dit que chacun d’entre nous est conscience pure, un témoin passif. Les impressions enregistrées dans la mémoire sont à l’origine de toutes les activités. Cela se fait automatiquement). Nous avons oublié notre vraie nature. Notre comportement est celui d’un roi se comportant comme un mendiant dans un rêve. À l’état de veille, nous avons la connaissance, mais il y a aussi l’enchevêtrement des trois gunas.

Menez à bien vos activités quotidiennes mais rappelez-vous qu’elles sont éphémères. Il est dit que Dieu créa le monde. C’est notre propre conscience. Elle est sans forme. Quand cela est réalisé, le travail est accompli. Évoquez-vous libre et sans corps. Contemplez le contemplateur.

Tout est dit par le verbe, au verbe, à travers le verbe. Toutefois, votre véritable nature est différente. Votre verbe pur vous purifiera-t- il, ou sera-t-il lui-même purifié ? Y a-t-il une seule part de vous qui ait besoin d’être purifiée ? Vous ne pourrez réaliser cela tant qu’il y a le désir suivant : « Mon bien-être doit être atteint » ou « Je dois en retirer quelque bénéfice ». La Vérité ne peut pas être un objet de connais- sance. Tout ce qui est passager ne peut être qu’un objet à connaître. Tant qu’il n’y a pas de silence dans la méditation, le niveau correct n’est pas atteint. (Par la méditation, il y a oubli de soi.) Le mental coule uniquement s’il y a des impressions. Peut-il penser à des choses dont il n’a pas connaissance ?

Paramatman évoque l’expérience de comment il s’est fait conscient Lui-même. Tant que vous allez en tant que conscience identifiée, en tant que forme corporelle, votre identification est celle d’un jiva. Jiva et Shiva sont deux noms donnés pour l’état où il y a action. Les capacités du jiva sont limitées au corps. Shiva (conscience pure) est sans forme et sans attachement. La compréhension atteinte par l’écoute est Parabrahman. La croyance que vous êtes le corps est l’illusion. Aucune action ne peut modifier le fait que vous êtes conscience pure. La racine de maya est la conscience par laquelle vous vous connaissez.

Notre vraie nature nous est inconnue. Comment pouvons-nous parler de ce qui nous est inconnu ? Alors, les Écritures se taisent. « Propre et sans tache » ne veut pas dire blanc. Même la blancheur est impure. Le lotus qui sort du nombril (la Source) symbolise notre conscience. À partir de la conscience, les cinq éléments (incluant l’espace) sont créés. Quand vous n’aviez pas la connaissance de votre conscience, y avait-il la moindre peur ? La conscience à travers laquelle le monde dans son entier a été créé, pouvez-vous la saisir avec vos sens ?

Si vous retenez ce que vous écoutez maintenant, il n’y a rien dans le monde qui puisse vous faire du mal. Pourquoi ? Parce que vous aurez saisi la signification du Soi. Le sans-naissance n’est jamais né. Cependant, la conscience est créée. L’impression du corps est très pro- fondément enracinée ; il est difficile de la rendre plus légère. C’est pourquoi il est difficile de se rappeler ceci (depuis l’enfance, nous sommes intimement identifiés au corps. Maintenant nous ne pouvons même pas imaginer que notre vraie nature est sans forme). Le remède à cela est le mantra donné par le Guru et la foi dans le Guru. Est-ce que le monde de rêve peut être créé par un effort personnel ? Il s’est créé seul et bouge de la sorte. La signification du silence sans mots est « Je suis éveillé ». Ceci est suivi par les activités mondaines avec des noms et des caractéristiques. Au réveil, quand nous sentons « Je suis », le monde est créé.

Votre grand inconfort est votre conscience. Elle est comme l’enfant d’une femme stérile (non existant). Ce qui n’est pas imaginé ne se matérialise pas. Si vous ne comprenez pas, au moins soyez respectueux envers la conscience qui écoute. Considérez-la comme les pieds bénis du Guru. Avez-vous saisi la signification de la naissance de Brahman au lotus du nombril ?

Toute l’intelligence du monde vient de l’imitation. Par exemple, ceux qui sont amateurs de films se comportent pareillement à ce qu’ils voient dans les films. De la même façon, regardez le film de la conscience attentivement, correctement. Alors, vous irez au-delà du film. Toute cette information provient de la connaissance qui écoute. Tout est le résultat du jeu de la conscience. La saveur de notre être à la Source est Lui, Sri Hari, qui ne peut pas être vu comme quelqu’un ou quelque chose. Vous êtes dans le corps mais vous êtes invisible par nature. Votre vraie nature est invisible pour les yeux. Si vous êtes ainsi, aucun esclavage ne vous concerne.

Qu’est-ce qu’un être libre ? La réponse est : « C’est celui qui écoute maintenant. » Quand vous entendez ceci, vous devez ressentir : « Oh ! En est-il ainsi ? » Aussi longtemps que vous vous considérerez comme le corps, tout sera vrai. Quand vous réalisez que vous n’êtes pas le corps, vous savez que tout est « mot » uniquement. (Il n’y a que les mots et rien d’autre). La signification du mot se révélera vraie, en accord avec ce que vous voulez, ou avec votre insistance. Insistez sur le mot, et alors il se manifestera. Quoi que vous direz se produira.

La vénération par le mental est la vénération de l’espace, par l’es- pace. La dévotion mentale est plus grande que la dévotion avec le corps. Avant que tout cela se produise, j’étais là. Si je suis la cause de toute chose, alors quelle est l’utilité de tout cela ? Ce qui se passe, c’est que cette manifestation imprègne tout et il ne reste plus d’individualité. ( Maharaj veut dire que la réalisation n’est d’aucune utilité pour celui qui la cherche. Quand elle arrive, il n’est plus là pour l’apprécier). Quand l’espace et « Je » ne sont plus différents, où que j’aille sera le lieu où je suis déjà présent. Si vous allez en tant que corps, ce n’est plus vrai.

Si vous percevez ceci, pouvez-vous encore mourir ? La forme de votre conscience est l’espace. Celui qui connaît, c’est vous. La manière dont « Je suis » évolue, est appelée « sport », maya. Ce n’est pas réel.

Sport veut dire amusement, là où il n’y a ni gain ni perte.

Extrait de Nirupana 29 “Méditations avec Sri Nisrgadatta Maharaj” éd. Aluna

Extrait de “Méditations avec sri Nisargadatta Maharaj” éd. Aluna

Extrait de “Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj” éd. Aluna