Développer l’attitude de témoin
Visiteur : Quel est l’état d’esprit quotidien et de chaque heure d’un homme réalisé ? Comment voit-il, entend-il, mange-t-il, boit-il, s’éveille-t-il et dort-il, travaille-t-il et se repose-t-il ? Qu’est-ce qui atteste que son état est différent du nôtre ? En dehors du témoignage verbal des soi-disant personnes réalisées, n’y a-t-il aucun moyen de vérifier objectivement leur état ? N’y a-t-il pas des différences observables dans leurs réponses physiologiques et nerveuses, dans leur métabolisme ou leurs ondes cérébrales, ou dans leur structure psychosomatique ?
Nisargadatta Maharaj : Vous pouvez trouver des différences ou non. Tout dépend de votre capacité d’observation. Les différences objectives sont toutefois les moins importantes. Ce qui compte, c’est leur regard, leur attitude, qui est celle du détachement total, de la distanciation, de la mise à l’écart.
V : Un Jnani ne ressent-il pas de la tristesse à la mort de son enfant, ne souffre-t-il pas ?
N.M : Il souffre avec ceux qui souffrent. L’événement lui-même n’a que peu d’importance, mais il est plein de compassion pour l’être qui souffre, qu’il soit vivant ou mort, dans son corps ou hors de son corps. Après tout, l’amour et la compassion sont sa nature même. Il est un avec tout ce qui vit et l’amour est cette unité en action.
V : Les gens ont très peur de la mort.
N.M : Le Jnani n’a peur de rien. Mais il a pitié de l’homme qui a peur. Après tout, naître, vivre et mourir est naturel,
vivre et mourir, c’est naturel. Avoir peur ne l’est pas. L’événement, bien sûr, retient l’attention.
V : Imaginez que vous soyez malade – forte fièvre, courbatures, frissons. Le médecin vous dit que votre état est grave, qu’il ne vous reste que quelques jours à vivre. Quelle serait votre première réaction ?
N.M : Aucune réaction. Comme il est naturel que le bâton d’encens s’épuise, il est naturel que le corps meure. En réalité, c’est une question de très peu d’importance. Ce qui compte, c’est que Je ne suis ni le corps ni l’esprit. Je suis.
V : Votre famille sera désespérée, bien sûr. Que leur diriez-vous ?
N.M : Les choses habituelles : n’ayez pas peur, la vie continue, Dieu vous protégera, nous nous retrouverons bientôt, etc. Mais pour moi, toute cette agitation n’a pas de sens, car je ne suis pas l’entité qui s’imagine vivante ou morte. Je ne nais pas et je ne peux pas mourir. Je n’ai rien à me rappeler ni à oublier.
V : Qu’en est-il des prières pour les morts ?
N.M : Tout à fait, priez pour les morts. Cela leur fait très plaisir. Ils sont flattés. Le Jnani n’a pas besoin de vos prières. Il est lui-même la réponse à vos prières.
V : Comment le Jnani se porte-t-il après la mort ?
N.M : Le Jnani est déjà mort. Vous attendez-vous à ce qu’il meure à nouveau ?
V : La dissolution du corps est certainement un événement important, même pour un Jnani.
N.M : Il n’y a pas d’événements importants pour un Jnani, sauf quand quelqu’un atteint le but le plus élevé. Alors seulement, son cœur se réjouit. Tout le reste n’a aucune importance. L’univers entier est son corps, toute vie est sa vie. Comme dans une ville de lumières, lorsqu’une ampoule brûle, cela n’affecte pas le réseau, de même la mort d’un corps n’affecte pas l’ensemble.
V : Le particulier n’a peut-être pas d’importance pour le tout, mais il en a pour le particulier. Le tout est une abstraction, le particulier, le concret, est réel.
N.M : C’est ce que vous dites. Pour moi, c’est peut-être l’inverse – le tout est réel, la partie va et vient. Le particulier naît et renaît, changeant de nom et de forme, le Jnani est la réalité immuable, qui rend possible le changement. Mais il ne peut pas vous en donner la conviction. Elle doit venir de votre propre expérience. Avec moi, tout est un, tout est égal.
V : Le péché et la vertu sont-ils une seule et même chose ?
N.M : Ce sont des valeurs créées par l’homme ! Que sont-elles pour moi ? Ce qui se termine dans la joie, c’est la vertu,
Ce qui se termine dans la misère est péché. Les deux sont des états d’esprit. Le mien n’est pas un état d’esprit.
V : Nous sommes comme des aveugles qui n’arrivent pas à comprendre ce que signifie voir.
N.M : Vous pouvez le dire comme vous voulez.
V : La pratique du silence en tant que sadhana est-elle efficace ?
N.M : Tout ce que vous faites pour l’illumination vous en rapproche. Tout ce que vous faites sans vous souvenir de l’illumination vous en éloigne. Mais pourquoi se compliquer la vie ? Sachez simplement que vous êtes au-dessus et au-delà de toute chose et de toute pensée. Ce que vous voulez être, vous l’êtes déjà. Gardez-le simplement à l’esprit.
V : Je vous entends le dire, mais je ne peux pas y croire.
N.M : J’étais moi-même dans la même situation. Mais j’ai fait confiance à mon Guru et il a prouvé qu’il avait raison. Faites-moi confiance, si vous le pouvez. Gardez à l’esprit ce que je vous dis : ne désirez rien, car vous ne manquez de rien. Le fait même de chercher vous empêche de trouver.
V : Vous semblez si indifférent à tout !
N.M : Je ne suis pas indifférent, je suis impartial. Je ne donne aucune préférence au moi et au mien. Un panier de terre et un panier de bijoux sont tous deux superflus. La vie et la mort sont toutes les deux identiques pour moi.
V : L’impartialité vous rend indifférent.
N.M : Au contraire, la compassion et l’amour sont mon essence même. Dépourvu de toute prédilection, je suis libre d’aimer.
V : Bouddha a dit que l’idée de l’illumination est extrêmement importante. La plupart des gens passent leur vie sans même savoir qu’il existe une telle chose, sans parler de la recherche de l’illumination. Une fois qu’ils en ont entendu parler, une graine a été semée qui ne peut pas mourir. C’est pourquoi il envoyait ses bhikhus (moines ou dévots) prêcher sans relâche pendant huit mois chaque année.
N.M : “On peut donner de la nourriture, des vêtements, un abri, des connaissances, de l’affection, mais le plus beau cadeau est l’évangile de l’illumination”, avait l’habitude de dire mon Guru. Vous avez raison, l’illumination est le bien le plus précieux. Une fois que vous y êtes parvenu, personne ne peut vous l’enlever.
V : Si vous parliez ainsi en Occident, les gens vous prendraient pour un fou.
N.M : Bien sûr ! Pour les ignorants, tout ce qu’ils ne peuvent pas comprendre est de la folie. Qu’est-ce que vous en concluez ? Qu’ils soient comme ils sont. Je suis tel que je suis, sans aucun mérite de ma part, et ils sont tels qu’ils sont, sans aucune faute de leur part. La réalité suprême se manifeste d’innombrables façons. Ses noms et ses formes sont infinis en nombre. Tous naissent, tous se fondent dans le même océan, la source de tous est unique. La recherche des causes et des résultats n’est que le passe-temps de l’esprit. Ce qui est, est aimable. L’amour n’est pas un résultat, c’est le fondement même de l’être. Où que vous alliez, vous trouverez l’être, la conscience et l’amour. Pourquoi et pour quoi faire des préférences ?
V : Lorsque, pour des raisons naturelles, des milliers et des millions de vies s’éteignent (comme c’est le cas lors d’inondations ou de tremblements de terre), je ne m’afflige pas. Mais lorsqu’un homme meurt de la main de l’homme, je suis extrêmement peiné. L’inévitable a sa propre majesté, mais le meurtre peut être évité et, par conséquent, il est lamentable et tout à fait horrible.
N.M : Tout arrive comme ça arrive. Les calamités, qu’elles soient naturelles ou causées par l’homme, arrivent, et il n’y a pas lieu de se sentir horrifié.
V : Comment une chose peut-elle être sans cause ?
N.M : Dans chaque événement, l’univers entier est reflété. La cause ultime est introuvable. L’idée même de causalité n’est qu’une façon de penser et de parler. Nous ne pouvons pas imaginer une émergence sans cause. Cela ne prouve toutefois pas l’existence de la causalité.
V : La nature est dépourvue d’esprit et donc irresponsable. Mais l’homme a un esprit. Pourquoi est-il si pervers ?
N.M : Les causes de la perversité sont également naturelles – l’hérédité, l’environnement, etc. Vous êtes trop prompt à condamner. Ne vous préoccupez pas des autres. Occupez-vous d’abord de votre propre mental. Lorsque vous réaliserez que votre mental fait lui aussi partie de la nature, la dualité cessera.
V : Il y a là un mystère que je n’arrive pas à percer. Comment le mental peut-il faire partie de la nature ?
N.M : Parce que la nature est dans le mental ; sans le mental, où est la nature ?
V : Si la nature est dans le mental et que le mental est mien, je devrais pouvoir contrôler la nature, ce qui n’est pas vraiment le cas. Des forces indépendantes de ma volonté déterminent mon comportement.
N.M : Développez l’attitude du témoin et vous découvrirez dans votre propre expérience que le détachement apporte le contrôle. L’état de témoin est très puissant, il n’y a rien de passif en lui.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
