La réalité ne peut être exprimée
Visiteur : J’ai remarqué qu’un nouveau moi émergeait en moi, indépendamment de l’ancien. Ils coexistent en quelque sorte. L’ancien moi poursuit ses habitudes ; le nouveau laisse l’ancien être, mais ne s’identifie pas à lui.
Nisaragadatta Maharaj : Quelle est la principale différence entre l’ancien moi et le nouveau ?
V : Le vieux moi veut que tout soit défini et expliqué. Il veut que les choses s’accordent verbalement. Le nouveau ne se soucie pas des explications verbales – il accepte les choses telles qu’elles sont et ne cherche pas à les relier aux choses dont on se souvient.
N.M : Êtes-vous pleinement et constamment conscient de la différence entre l’habituel et le spirituel ? Quelle est l’attitude du nouveau moi par rapport à l’ancien ?
V : Le nouveau regarde simplement l’ancien. Il n’est ni amical ni hostile. Il accepte simplement l’ancien moi avec tout le reste. Il ne nie pas son existence, mais il n’accepte pas sa valeur et sa validité.
N.M : Le nouveau est la négation totale de l’ancien. Le nouveau permissif n’est pas vraiment nouveau. Ce n’est qu’une nouvelle attitude de l’ancien. Le vrai nouveau efface complètement l’ancien. Les deux ne peuvent pas être ensemble. Y a-t-il un processus d’autodénigrement, un refus constant d’accepter les anciennes idées et valeurs, ou y a-t-il simplement une tolérance mutuelle ? Quelle est leur relation ?
V : Il n’y a pas de relation particulière. Elles coexistent.
N.M : Lorsque vous parlez de l’ancien moi et du nouveau, à qui pensez-vous ? Comme il y a continuité de la mémoire entre les deux, chacun se souvenant de l’autre, comment pouvez-vous parler de deux moi ?
V : L’un est esclave des habitudes, l’autre ne l’est pas. L’un conceptualise, l’autre est libre de toute idée.
N.M : Pourquoi deux moi ? Il ne peut y avoir de relation entre celui qui est lié et celui qui est libre. Le fait même de leur coexistence prouve leur unité fondamentale. Il n’y a qu’un seul Soi – il est toujours présent. Ce que vous appelez l’autre moi – ancien ou nouveau – n’est qu’une modalité, un autre aspect du moi unique. Le Soi est unique. Vous êtes ce Soi et vous avez des idées de ce que vous avez été ou de ce que vous serez. Mais une idée n’est pas le moi. En ce moment même, alors que vous êtes assis en face de moi, quel est votre moi ? L’ancien ou le nouveau ?
V : Les deux sont en conflit.
N.M : Comment peut-il y avoir conflit entre ce qui est et ce qui n’est pas ? Le conflit est la caractéristique de l’ancien. Quand le nouveau émerge, l’ancien n’est plus. On ne peut pas parler du nouveau et du conflit dans le même souffle. Même les efforts déployés pour atteindre le nouveau soi relèvent de l’ancien. Partout où il y a conflit, effort, lutte, aspiration à un changement, le nouveau n’existe pas. Dans quelle mesure êtes-vous libre de la tendance habituelle à créer et à perpétuer des conflits ?
V : Je ne peux pas dire que je suis maintenant un homme différent. Mais j’ai découvert de nouvelles choses sur moi-même, des états si différents de ce que je connaissais auparavant que je me sens justifié de les qualifier de nouveaux.
N.M : L’ancien moi est votre propre moi. L’état qui surgit soudainement et sans cause ne porte pas la marque du moi ; vous pouvez l’appeler “dieu”. Ce qui est sans semence et sans racine, ce qui ne germe pas et ne pousse pas, ne fleurit pas et ne fructifie pas, ce qui vient à l’existence soudainement et en pleine gloire, mystérieusement et merveilleusement, vous pouvez l’appeler “dieu”. Il est tout à fait inattendu et pourtant inévitable, infiniment familier et pourtant très surprenant, au-delà de toute espérance et pourtant absolument certain. Parce qu’il est sans cause, il est sans obstacle. Il n’obéit qu’à une seule loi : la loi de la liberté. Tout ce qui implique une continuité, une séquence, un passage d’une étape à l’autre ne peut être le réel. Il n’y a pas de progrès dans la réalité, elle est finale, parfaite, sans lien.
V : Comment puis-je l’obtenir ?
N.M : Vous ne pouvez rien faire pour l’obtenir, mais vous pouvez éviter de créer des obstacles. Observez votre mental, comment il naît, comment il fonctionne. En observant votre mental, vous vous découvrez en tant qu’observateur. Lorsque vous restez immobile, ne faisant qu’observer, vous vous découvrez comme la lumière derrière l’observateur. La source de la lumière est obscure, la source de la connaissance est inconnue. Seule cette source est. Retourne à cette source et reste-y. Elle n’est pas dans le ciel ni dans l’éther omniprésent. Dieu est tout ce qui est grand et merveilleux ; je ne suis rien, je n’ai rien, je ne peux rien faire. Pourtant, tout vient de moi – la source, c’est moi ; la racine, l’origine, c’est moi.
Lorsque la réalité explose en vous, vous pouvez appeler cela l’expérience de Dieu. Ou plutôt, c’est Dieu qui fait l’expérience de vous. Dieu vous connaît lorsque vous vous connaissez vous-même. La réalité n’est pas le résultat d’un processus, c’est une explosion. Elle est définitivement au-delà de l’esprit, mais tout ce que vous pouvez faire est de bien connaître votre esprit. Non pas que l’esprit vous aide, mais en le connaissant, vous pouvez éviter qu’il ne vous handicape. Vous devez être très vigilant, sinon votre esprit vous jouera des tours. C’est comme observer un voleur – non pas que vous attendiez quoi que ce soit d’un voleur, mais vous ne voulez pas être volé. De la même manière, vous accordez beaucoup d’attention à votre esprit sans rien attendre de lui.
Prenons un autre exemple. Nous nous réveillons et nous dormons. Après une journée de travail, le sommeil arrive. Est-ce que je m’endors ou est-ce que l’inadvertance – caractéristique de l’état de sommeil – vient à moi ? En d’autres termes, nous sommes éveillés parce que nous sommes endormis. Nous ne nous réveillons pas dans un véritable état de veille. Dans l’état de veille, le monde émerge en raison de l’ignorance et nous entraîne dans un état de rêve éveillé. Le sommeil et l’éveil sont tous deux des expressions erronées. Nous ne faisons que rêver. Seul le gnani connaît le véritable état de veille et le véritable état de sommeil. Nous rêvons que nous sommes éveillés, nous rêvons que nous sommes endormis. Les trois états ne sont que des variantes de l’état de rêve. Traiter chaque chose comme un rêve libère. Tant que vous donnez une réalité aux rêves, vous êtes leur esclave. En imaginant que vous êtes né sous la forme d’untel, vous devenez l’esclave d’untel. L’essence de l’esclavage est de s’imaginer que l’on est un processus, que l’on a un passé et un avenir, que l’on a une histoire. En fait, nous n’avons pas d’histoire, nous ne sommes pas un processus, nous ne nous développons pas, nous ne nous décomposons pas.
V : Quel bénéfice puis-je tirer en vous écoutant ?
N.M : Je vous rappelle à vous-même. Tout ce que je vous demande, c’est de vous regarder, de vous tourner vers vous,
à l’intérieur de vous-même.
V : Dans quel but ?
N.M : Vous vivez, vous ressentez, vous pensez. En prêtant attention à ce que vous vivez, sentez et pensez, vous vous en libérez et vous les dépassez. Votre personnalité se dissout et il ne reste que le témoin. Vous allez alors au-delà du témoin. Ne demandez pas comment cela se produit. Cherchez simplement en vous.
V : Quelle est la différence entre la personne et le témoin ?
N.M : Tous deux sont des modes de conscience. Dans l’un, on désire et on craint, dans l’autre, on n’est pas affecté par le plaisir et la douleur et on n’a pas peur.
dans l’autre, vous n’êtes pas affecté par le plaisir et la douleur et vous n’êtes pas troublé par les événements. Vous les laissez aller et venir.
V : Comment s’établit-on dans l’état supérieur, l’état de pur témoignage ?
N.M : La conscience ne brille pas par elle-même. Elle brille grâce à une lumière qui la dépasse. Après avoir vu la qualité onirique de la conscience, cherchez la lumière dans laquelle elle apparaît, qui lui donne son existence. Il y a le contenu de la conscience aussi bien que la conscience de la conscience.
V : Je sais et je sais que je sais.
N.M : Tout à fait, à condition que la seconde connaissance soit inconditionnelle et intemporelle. Oubliez le connu, mais souvenez-vous que vous êtes le connaisseur. Ne soyez pas constamment immergé dans vos expériences. Souvenez-vous que vous êtes au-delà de l’expérimentateur, toujours non-né et sans mort. En vous en souvenant, la qualité de la connaissance pure émergera, la lumière de la conscience inconditionnelle.
V : A quel moment fait-on l’expérience de la réalité ?
N.M : L’expérience est changeante, elle va et vient. La réalité n’est pas un événement, elle ne peut être expérimentée. Elle n’est pas perceptible de la même manière qu’un événement. Si vous attendez qu’un événement se produise, que la réalité arrive, vous attendrez éternellement, car la réalité n’arrive pas et ne disparaît pas. Elle doit être perçue et non attendue. Elle ne doit pas être préparée ni anticipée. Mais l’aspiration et la recherche de la réalité sont le mouvement, l’opération, l’action de la réalité. Tout ce que vous pouvez faire, c’est saisir le point central, à savoir que la réalité n’est pas un événement et qu’elle n’existe pas.
La réalité n’est pas un événement et ne se produit pas, et tout ce qui se produit, tout ce qui va et vient, n’est pas la réalité. Voyez l’événement comme un simple événement, l’éphémère comme un éphémère, l’expérience comme une simple expérience et vous aurez fait tout ce que vous pouviez. Vous êtes alors vulnérable à la réalité, vous n’êtes plus blindé contre elle, comme vous l’étiez lorsque vous donniez une réalité aux événements et aux expériences. Mais dès qu’il y a de la sympathie ou de l’antipathie, vous avez dressé un écran.
V : Diriez-vous que la réalité s’exprime dans l’action plutôt que dans la connaissance ? Ou bien est-ce une sorte de sentiment ?
N.M : Ni l’action, ni le sentiment, ni la pensée n’expriment la réalité. Il n’existe pas d’expression de la réalité. Vous introduisez une dualité là où il n’y en a pas. Seule la réalité est, il n’y a rien d’autre. Les trois états de veille, de rêve et de sommeil ne sont pas moi et je ne suis pas en eux. Lorsque je mourrai, le monde dira : ” Oh, Maharaj est mort ! Mais pour moi, ce sont des mots sans contenu ; ils n’ont aucune signification. Lorsque le culte est rendu à l’image du Guru, tout se passe comme s’il se réveillait, se baignait, mangeait, se reposait, se promenait, revenait, bénissait tout le monde et s’endormait. Tout est réglé dans les moindres détails et pourtant il y a un sentiment d’irréalité dans tout cela. Il en va de même pour moi. Tout se passe comme il se doit, mais rien ne se passe. Je fais ce qui semble nécessaire, mais en même temps je sais que rien n’est nécessaire, que la vie elle-même n’est qu’une illusion.
V : Pourquoi donc vivre ? Pourquoi toutes ces allées et venues inutiles, ces veilles et ces sommeils, ces repas et ces digestions ?
N.M : Je ne fais rien, tout arrive, je ne m’attends à rien, je ne fais aucun plan, je regarde simplement les événements se produire, sachant qu’ils sont irréels.
V : Avez-vous toujours été ainsi depuis le premier moment de l’illumination ?
N.M : Les trois états se succèdent comme d’habitude – il y a l’éveil, le sommeil et l’éveil à nouveau, mais je n’en suis pas l’auteur. Ils se produisent simplement. Pour moi, il ne se passe jamais rien. Il y a quelque chose d’inchangeable, d’immobile, d’inamovible, semblable à un rocher, inattaquable ; une masse solide d’être pur, de conscience et de félicité. Je n’en suis jamais sorti. Rien ne peut m’en sortir, aucune torture, aucune calamité.
V : Et pourtant, vous êtes conscient !
N.M : Oui et non. Il y a la paix – profonde, immense, inébranlable. Les événements sont enregistrés dans la mémoire, mais ils n’ont aucune importance. J’en suis à peine conscient.
V : Si je vous comprends bien, cet état n’est pas venu par culture.
N.M : Il n’est pas venu. Il en a toujours été ainsi. Il y a eu une découverte et elle a été soudaine. De même qu’à la naissance on découvre le monde soudainement, de même j’ai découvert soudainement mon être réel.
V : Était-ce couvert de nuages et votre sadhana a-t-elle dissipé le brouillard ? Lorsque votre véritable état est devenu clair pour vous, l’est-il resté ou s’est-il à nouveau obscurci ? Votre état est-il permanent ou intermittent ?
N.M : Absolument stable. Quoi que je fasse, il reste comme un roc – immobile. Une fois que vous vous êtes éveillé à la réalité, vous y restez. Un enfant ne retourne pas dans le ventre de sa mère ! C’est un état simple, plus petit que le plus petit, plus grand que le plus grand. C’est évident et pourtant au-delà de toute description.
V : Y a-t-il un moyen d’y parvenir ?
N.M : Tout peut devenir un chemin, à condition d’être intéressé. Le simple fait de s’interroger sur mes mots et d’essayer d’en saisir tout le sens est une sadhana tout à fait suffisante pour faire tomber le mur. Rien ne me trouble. Je n’oppose aucune résistance aux problèmes – c’est pourquoi ils ne restent pas avec moi. De votre côté, il y a tant de problèmes. De mon côté, il n’y en a pas du tout. Venez de mon côté. Vous êtes sujet aux problèmes. Je suis immunisé. Tout peut arriver – un intérêt sincère est nécessaire. C’est la sincérité qui agit.
V : Puis-je y arriver ?
N.M : Bien sûr. Vous êtes tout à fait capable de passer de l’autre côté. Soyez seulement sincère.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Pres
Merci, c’est tellement beau et parfait !
Merci infiniment !