L’ignorance peut être reconnue, pas Jnana
Visiteur : D’année en année, votre enseignement reste le même. Il semble qu’il n’y ait aucun avancement dans ce que vous nous dites.
Nisargadatta Maharaj : Dans un hôpital, les malades sont traités et guérissent. Le traitement est routinier, sans grand changement, mais la santé n’a rien de monotone. Mon enseignement peut être routinier, mais son fruit est nouveau d’un homme à l’autre.
V : Qu’est-ce que la réalisation ? Qui est un homme réalisé ? A quoi reconnaît-on le Jnani ( celui qui a reconnu sa véritable nature) ?
N.M : Il n’y a pas de signes distinctifs de l’état de connaissance de Soi (Jnana). Seule l’ignorance peut être reconnue, pas le Jnana. Un Jnani ne prétend pas non plus être quelque chose de spécial. Tous ceux qui proclament leur propre grandeur et leur caractère unique ne sont pas des Jnani-s. Ils confondent un développement inhabituel avec la réalisation. Le Jnani n’a aucune tendance à se proclamer Jnani. Il se considère comme parfaitement normal, fidèle à sa vraie nature. Se proclamer divinité omnipotente, omnisciente et omnipotente est un signe évident d’ignorance.
V : Le Jnani peut-il transmettre son expérience aux ignorants ? Le Jnana peut-il être transmis d’un homme à un autre ?
N.M : Oui, c’est possible. Les paroles d’un Jnani ont le pouvoir de dissiper l’ignorance et les ténèbres de l’esprit. Ce ne sont pas les mots qui importent, mais le pouvoir qui les sous-tend.
V : Quel est ce pouvoir ?
N.M : Le pouvoir de conviction, fondé sur la réalisation personnelle, sur l’expérience directe de chacun.
V : Certaines personnes réalisées disent que la connaissance doit être gagnée, et non pas acquise. Un autre ne peut qu’enseigner, mais c’est à vous d’apprendre.
N.M : Cela revient au même.
V : Il y en a beaucoup qui ont pratiqué le yoga pendant des années et des années sans aucun résultat.
Quelle peut être la cause de leur échec ?
N.M : Certains sont accros aux transes, leur conscience est en suspens. Sans une pleine conscience, quels sont les progrès possibles ?
V : Beaucoup pratiquent les samadhi-s (états d’absorption extatique). Dans les samadhi-s, la conscience est très intense, mais il n’en résulte rien.
N.M : Quels résultats attendez-vous ? Et pourquoi Jnana serait-il le résultat de quoi que ce soit ? Une chose en entraîne une autre, mais Jnana n’est pas une chose liée à des causes et à des résultats. Elle est au-delà de la causalité. C’est l’abstinence dans le Soi. Le yogi découvre de nombreuses merveilles, mais il reste ignorant du Soi. Le Jnani peut avoir l’air et se sentir tout à fait ordinaire, mais il connaît bien le Soi.
V : Nombreux sont ceux qui s’efforcent sincèrement d’acquérir la connaissance du Soi, mais qui n’obtiennent que de maigres résultats. Quelle en est la cause ?
N.M : D’une part, Ils n’ont pas suffisamment étudié les sources de la connaissance, ils ne connaissent pas assez bien leurs sensations, leurs sentiments et leurs pensées. C’est peut-être l’une des causes du retard. D’autre part certains désirs peuvent être encore vivants.
V : Les hauts et les bas de la sadhana sont inévitables. Pourtant, le chercheur sincère poursuit son chemin en dépit de tout. Que peut faire le Jnani pour un tel chercheur ?
N.M : Si le chercheur est sérieux, la lumière peut lui être donnée. La lumière est pour tous et toujours là, mais les chercheurs sont peu nombreux, et parmi eux, ceux qui sont prêts sont très rares. La maturité du cœur et de l’esprit est indispensable.
V : Avez-vous obtenu votre propre réalisation par l’effort ou par la grâce de votre Guru ?
N.M : Lui, c’était l’enseignement et moi, la confiance. Ma confiance en lui m’a fait accepter ses paroles comme vraies, les approfondir, les vivre, et c’est ainsi que j’en suis venu à réaliser ce que vous êtes. La personne et les paroles du Guru m’ont amené à lui faire confiance et ma confiance les a rendues fructueuses.
V : Mais un Guru peut-il donner la réalisation sans paroles, sans confiance, juste comme ça, sans aucune préparation ?
N.M : Oui, c’est possible, mais où est le bénéficiaire ? Voyez-vous, j’étais tellement en harmonie avec mon Guru, j’avais tellement confiance en lui, il y avait si peu de résistance en moi, que tout s’est passé facilement et rapidement. Mais tout le monde n’a pas cette chance. La paresse et l’agitation se mettent souvent en travers du chemin et tant qu’elles ne sont pas perçues et éliminées, les progrès sont lents. Tous ceux qui ont réalisé sur le champ, par le simple toucher, le regard ou la pensée, étaient mûrs pour cela. Mais ils sont très peu nombreux. La majorité a besoin d’un certain temps pour mûrir. La sadhana est une maturation accélérée.
V : Qu’est-ce qui fait que l’on est mûr ? Quel est le facteur de mûrissement ?
N.M : Le sérieux, bien sûr, il faut être vraiment motivé. Après tout, l’homme réalisé est l’homme le plus dévoué. Quoi qu’il fasse, il le fait complètement, sans limites ni réserves. L’intégrité vous mènera à la réalité.
V : Aimez-vous le monde ?
N.M : Quand on est blessé, on pleure. Pourquoi ? Parce que vous vous aimez vous-même. Ne mettez pas votre amour en bouteille en le limitant au corps, gardez-le ouvert. Il sera alors l’amour pour tous. Lorsque toutes les fausses identifications de soi sont jetées, ce qui reste est l’amour pour tous. Débarrassez-vous de toute idée sur vous-même, même de l’idée que vous êtes Dieu. Aucune définition de soi n’est valable.
V : Je suis fatigué des promesses. Je suis fatigué des sadhana-s, qui prennent tout mon temps et toute mon énergie et n’apportent rien. Je veux la réalité ici et maintenant. Puis-je l’avoir ?
N.M : Bien sûr que vous le pouvez, à condition que vous en ayez vraiment assez de tout, y compris de vos sadhana-s. Quand vous n’exigez rien du monde, ni de Dieu, quand vous ne voulez rien, ne cherchez rien, n’attendez rien, alors l’État Suprême viendra à vous sans invitation et sans qu’on s’y attende !
V : Si un homme absorbé par sa vie de famille et par les affaires du monde fait sa sadhana strictement comme le prescrivent les écritures, obtiendra-t-il des résultats ?
N.M : Il obtiendra des résultats, mais il sera enveloppé dans ces résultats comme dans un cocon.
V : Tant de saints disent que lorsque vous serez mûrs et prêts, vous réaliserez votre vraie nature. Leurs paroles sont peut-être vraies, mais elles ne servent pas à grand-chose. Il doit y avoir une issue, indépendante de la maturation qui demande du temps, de la sadhana qui demande de l’effort.
N.M : N’appelez pas cela une voie, c’est plutôt une sorte d’habileté. Ce n’est même pas cela. Restez ouvert et tranquille, c’est tout. Ce que vous cherchez est si près de vous qu’il n’y a pas de place pour un chemin.
V : Il y a tant d’ignorants dans le monde et si peu de Jnani-s. Quelle en est la cause ?
N.M : Ne vous préoccupez pas des autres, prenez soin de vous. Vous savez que vous êtes. Ne vous encombrez pas de noms, soyez simplement. Tout nom ou toute forme que vous vous donnez obscurcit votre vraie nature.
V : Pourquoi la recherche doit-elle s’arrêter avant que l’on puisse réaliser ?
N.M : Le désir de vérité est le plus élevé de tous les désirs, mais il n’en reste pas moins un désir. Tous les désirs doivent être abandonnés pour que le réel soit. Souvenez-vous que vous êtes. C’est votre fonds de roulement. Faites-le tourner et il y aura beaucoup de profit.
V : Pourquoi faut-il chercher ?
N.M : La vie est recherche, on ne peut s’empêcher de chercher. Lorsque toute recherche cesse, c’est l’état suprême.
V : Pourquoi l’État Suprême va-t-il et vient ?
N.M : Il ne va ni ne vient. Il est.
V : Parlez-vous à partir de votre propre expérience ?
N.M : Bien sûr. C’est un état intemporel, toujours présent.
V : Avec moi, il va et vient, mais pas avec vous. Pourquoi cette différence ?
N.M : Peut-être parce que je n’ai pas de désirs. Ou bien vous ne désirez pas assez fortement le Suprême. Vous devez vous sentir désespéré quand votre mental est sans contact.
V : Toute ma vie, j’ai fait des efforts et j’ai obtenu si peu. Je lisais, j’écoutais – en vain.
N.M : Vous avez pris l’habitude d’écouter et de lire.
V : J’y ai renoncé aussi. Je ne lis plus aujourd’hui.
N.M : Ce que vous avez abandonné n’a plus d’importance aujourd’hui. Qu’est-ce que vous n’avez pas abandonné ? Trouvez-le et abandonnez-le. La sadhana est une recherche de ce que vous devez abandonner. Videz-vous complètement.
V : Comment un fou peut-il désirer la sagesse ? Il faut connaître l’objet du désir pour le désirer. Quand on ne connaît pas le Suprême, comment peut-on le désirer ?
N.M : L’homme mûrit naturellement et devient prêt pour la réalisation.
V : Mais quel est le facteur de maturation ?
N.M : Le souvenir de soi, la conscience du ” je suis ” le fait mûrir puissamment et rapidement. Abandonnez toute idée sur vous-même et soyez simplement.
V : Je suis fatigué de tous les moyens, compétences et astuces, de toutes ces acrobaties mentales. Existe-t-il un moyen de percevoir la réalité directement et immédiatement ?
N.M : Cessez d’utiliser votre mental et voyez ce qui se passe. Faites cette seule chose à fond. C’est tout.
V : Quand j’étais plus jeune, j’ai eu des expériences étranges, brèves mais mémorables, de n’être rien, juste rien, et pourtant pleinement conscient. Mais le danger, c’est qu’on a le désir de recréer de mémoire les moments passés.
N.M : C’est de l’imagination. Dans la lumière de la conscience, toutes sortes de choses se produisent et il n’est pas nécessaire d’accorder une importance particulière à l’une d’entre elles. La vue d’une fleur est aussi merveilleuse que la vision de Dieu. Laissons-les être. Pourquoi s’en souvenir et faire de la mémoire un problème ? Ne les divisez pas en haut et en bas, en intérieur et en extérieur, en durable et en et éphémère. Allez au-delà, retournez à la source, allez vers le Soi qui est le même quoi qu’il arrive. Votre faiblesse est due à votre conviction que vous êtes né dans le monde. En réalité, le monde est toujours recréé en vous et par vous. Voyez tout comme émanant de la lumière qui est la source de votre propre être. Vous découvrirez que dans cette lumière, il y a de l’amour et une énergie infinie.
V : Si je suis cette lumière, pourquoi ne le sais-je pas ?
N.M : Pour savoir, vous avez besoin d’un mental qui sait, d’un mental capable de savoir. Mais votre mental est toujours en mouvement, il n’est jamais immobile, il ne réfléchit jamais complètement. Comment pouvez-vous voir la lune dans toute sa gloire quand l’œil est obscurci par la maladie ?
V : Peut-on dire que si le soleil est la cause de l’ombre, on ne peut pas voir le soleil dans l’ombre ? Il faut se retourner.
N.M : Vous avez à nouveau introduit la trinité du soleil, du corps et de l’ombre. Cette division n’existe pas dans la réalité. Ce que dont je parle n’a rien à voir avec les dualités et les trinités. Ne mentalisez pas et ne verbalisez pas. Contentez-vous de voir et d’être.
V : Dois-je voir pour être ?
N.M : Voyez ce que vous êtes. Ne demandez pas aux autres, ne laissez pas les autres vous parler de vous. Regardez à l’intérieur de vous et voyez. Tout ce que l’enseignant peut vous dire, c’est cela. Il n’est pas nécessaire d’aller de l’un à l’autre. La même eau se trouve dans tous les puits. Il suffit de puiser dans le plus proche. Dans mon cas, l’eau est en moi et je suis l’eau.
Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com . Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et publiée dans – “I am That” Acorn Press
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