Nirupana 3 – mémoire

(Ce mémoire est constitué de citations relevées sur plusieurs entretiens. Elles représentent le témoignage unique d’un être éveillé. Maharaj ne parlant que rarement à son sujet).

« Mon identité est avant toute description. Je n’ai que faire de moi. Les autres peuvent me trouver utile au regard de leur foi. La vérité éternelle, Parabrahman, est toujours avec moi. J’ai rencontré comme seul obstacle l’accumulation de mémoire de ces quatre-vingt-une années. Quand je me tiens au-delà du sens ‘Je suis’, comment est-ce que je peux commettre une action mauvaise ou vertueuse ? »

« J’ai vu la présence-conscience-félicité (sat-chit-ananda) dans sa nudité, c’est pourquoi je parle comme cela. Parabrahman – le non- manifesté – guide Brahman – le manifesté. Je ne parle pas en tant qu’une personne qui parle à une autre personne. Je parle à la conscience pure, pas au corps. Comme vous êtes identifiés au corps physique pendant que vous m’écoutez, vous ne comprenez pas ce qui est dit. »

« J’ai accepté ce que mon Guru m’a enseigné, rien d’autre. À cause de maya, j’avais le sentiment que « Je suis » était antérieur à maya. Quand j’ai réalisé cette erreur, j’ai réalisé que j’étais toujours là, mais sans aucune connaissance. »

« J’ai pleinement conscience que le dévot n’est pas différent de moi. Je ne parle pas à un individu mais à la conscience et à l’amour en lui. C’est une amitié éternelle, seulement si nous l’entretenons. La différence entre vous et moi est partie. La sensation d’individualité est remplacée par une sensation de totalité. Maintenant, la mort s’est fondue dans l’Absolu. »

« Mes réponses à vos questions viennent spontanément, je n’y réfléchis pas. »

« Ma naissance est la naissance du monde. La source de mon discours est la matrice d’or (Hiranya Garbha) à travers laquelle le monde est créé. » « Ici, le verbe répond au verbe. Je suis en dehors du verbe. Là où je me tiens, il n’y a ni lumière, ni obscurité, ni je, ni vous. Qui me reconnaîtra dans mon état non manifesté ? Je ne peux être connu que lorsque celui qui connaît se dissout lui-même. Quand les passions se taisent, il n’y a plus d’empressement à se tourner vers l’extérieur. Je suis le témoin de l’existence et de la non-existence. »
« Je vous donne la connaissance de ma véritable nature. Écoutez comme s’il s’agissait de vous. Par la grâce du Guru, j’ai assisté à la réalisation du Soi. Parce que j’ai la connaissance de ma vraie nature, les érudits ne peuvent pas argumenter avec moi. Les gens riches, les notables et les personnes cultivées viennent me voir. Je les rencontre de la même manière que n’importe qui d’autre. Je sais pourquoi et comment quelqu’un ressent qu’il est. Aussi je ne vois aucune différence entre petit et grand. Je ne vois aucune différence entre Dieu et le dévot. Vous ne comprendrez cela qu’en développant le discernement. »

« J’étais convaincu d’avoir atteint une grande connaissance, en même temps que de ne rien connaître. Tout est concept passager. J’ai vécu toutes les expériences yogiques. Je m’en suis débarrassé, sans considération pour les pouvoirs spirituels. Vous devez savoir que j’honore la conscience tout autant que je la condamne. Les gens sont encombrés de leurs mémoires. Je me suis pétri et me suis mangé. »

« La sensation d’existence est matière à expérience. Mais je suis au- delà de cela. Certaines personnes prétendent avoir la mémoire de vies passées. Je n’ai même pas l’expérience d’un moi à chaque instant. »

« Aucun exemplaire de mon individualité ne peut être trouvé de par le monde, je suis uniquement la totalité. Une vie de plus de cent ans ne serait d’aucune utilité pour quelqu’un comme moi. J’ai disparu par négation. Je n’ai pas l’utilité de mon existence. Je suis Parabrahman sans désir. Vous m’écoutez alors que vous êtes identifiés à votre corps, aussi cela ne vous touche pas. Mes paroles et votre compréhension doivent se réconcilier. »

« Il se peut que vous ne supportiez pas ce que je vais dire. Dans ce cas, je vous demande de partir. Je n’ai aucune utilité de moi-même. Mais pour vous, je serai utile en fonction de votre foi. Mon apparence dépendra de vos concepts. Vous me rencontrerez en fonction de vos concepts. »

Le passage suivant est constitué des dernières paroles de Maharaj avant qu’il perde l’usage de la parole :

« Je ressens la douleur du corps, mais aucune de mourir. Ce qui s’est manifesté n’est pas ‘Je’. Je suis ce qui est toujours là et qui est avant toute manifestation. Je ne suis pas la conscience ; au contraire, la conscience est une nuisance pour moi. »

Extraits de  » Méditations avec Sri Nisargadatta Maharaj » aux éditions des 2 océans

 

sensation d’existence!

Conscience pure et conscience d’être

un état au-delà des besoins

 

Nisargadatta Maharaj :

De par sa nature même le mental est tourné vers l’extérieur: il tend toujours à rechercher la source des choses parmi les choses elles-mêmes. S’entendre dire de rechercher la source à l’intérieur est en quelque sorte le début d’une nouvelle vie. La pure conscience prend la place de la conscience ordinaire. Dans la conscience ordinaire, il y a le «je» qui est conscient, alors que la pure conscience est indivise. Le «je suis» est une pensée, alors que la pure conscience n’est pas une pensée; il n’y a pas de «je suis conscient» dans la pure conscience. La conscience ordinaire est un attribut, alors que la pure conscience n’en est pas un. On peut être conscient d’être conscient, mais on ne peut être conscient d’être pure Conscience. Dieu est la totalité de la conscience, mais la pure Conscience est au-delà de tout, y compris être et ne pas être.

Nirupana 2- temporel et intemporel

Temporel et intemporel

Brahman ( la manifestation ) est éternel. Pour autant, même le concept  » Jesuisle seigneur Vishnu » ne dure pas. Qu’est-ce que cela veut dire? Est-ce que cela peut être compris par l’ascèse? Cela ne peut être compris qu’au travers d’un juste discernement ( note de l’édition anglaise:  Maharaj pointe le fait que quand Vishnu, considéré comme l’Être suprême, s’endort, Celui-ci oublie tout, y compris son propre nom. Aussi longtemps qu’un être se considère comme un corps, fut-il celui d’une divinité, il ne peut pas rester établi dans sa véritable nature).

Garder présent à l’esprit ceci est la méditation.

Ce qui s’est passé dans l’enfance est rai, ce qui s’est passé dans la jeunesse est vrai, ce qui s’est déroulé dan la vieillesse est vrai. Mais finalement chacun doit réaliser que tout cela était faux ( en tant que lié au temps, et donc éphémère).

La libération veut dire être libre. Libre de nos propres concepts, libre de la servitude à notre mental, intellect et imagination.

Le Soi est libre du concept « Je veux exister », et en cela n’a pas besoin

de libération.

Celui qui a reconnu l’origine du mental et de l’intellect est libre de leur harcèlement.

Ils émergent du corps-conscience.

Parabrahman ( l’Absolu) n’appartient à aucun système. Tout culte est concept et tout concept est incomplet.

Quel est le message du Guru? Le voici:  » Vous n’êtes pas le corps, vous êtes la conscience dans le corps. » Accrochez vous à cela.

Le temps arrivera à sa fin, mais vous, jamais. Celui qui dit: » Je suis le corps » ne comprendra jamais cela. Quand il n’y a pas de temps, il n’y a pas de monde ( note de l’édition anglaise: il ne s’agit pas  du temps indiqué par l’horloge. Maharaj dit que le temps commence à la naissance de la personne. Ce n’est pas l’enfant qui naît , mais le temps. Ainsi le temps est là aussi longtemps que vous êtes.)

Vous avez la connaissance que « vous êtes ». C’est la misère. La conscience dans le corps est ce qui permet de tout voir.

Cette subtile présence à soi est le Guru. Constamment revenir à cela, c’est la méditation. Même si la pure sensation d’être n’est pas présente à l’esprit, elle est toujours là. L’expérience du temps disparaît en même temps que le monde, comme à la fin d’un rêve. Celui qui perçoit la dissolution de l’univers est assurément antérieur à celui-ci.

Cela peut se comparer à un dormeur qui est témoin de son rêve. Vous serez disponible pour la spiritualité seulement avec un mental silencieux. Pour cela, concentrez-vous sur l’objectif. Krisna dit : « Cela, à travers quoi le monde est perçu, est Ma nature autant que la vôtre. »
Maya est difficile à saisir. À moins de faire preuve de dévotion envers le Guru, elle barre le passage à la réalisation de Soi. Pratiquez une dévotion non duelle. Accrochez-vous à la connaissance « Je suis » (ici, le Guru n’est pas à considérer comme une personne physique, il s’agit de votre pure conscience. Elle est aussi appelée jnana. Le sens habituel donné à maya est illusion. L’illusion-racine est votre propre conscience originelle).

En suivant les paroles du Guru, vous grandirez spirituellement et serez heureux dans votre vie quotidienne tout à la fois.

Il est dit qu’il y a trois guna-s ou qualités premières. Pour dire vrai, il n’y en a qu’une : Sattva guna, la conscience pure. Quand elle s’approprie l’action c’est alors Tamo guna. Quand elle est active il s’agit alors de Rajo guna. La présence de ces guna-s se révèle à travers les activités quotidiennes.

Nisargadatta Maharaj

page44image60965248Jeudi 1er décembre 1977

 

Nirupana 1 – Conscience-graine

source de la Conscience Nisarrgadatta

Nirupana 1

Les activités quotidiennes ont pour seul objet le divertissement de la conscience.

La qualité du fruit est liée à la qualité de la graine. aussi est-il important de porter attention aux bonnes choses.

Ce qui est vu est le reflet de la propre conscience de celui qui voit.

Ce qui perçoit (vous en tant que conscience) et le perçu (l’univers manifesté) ne sont pas différents : ils sont un et unique.

Ce à travers quoi  l’espace est créé est en nous.

Le mental n’a ni naissance, ni mort. Le mental signifie le discours ( les pensées).

Le mental devient silencieux quand le flot des mots se tarit. Le verbe vient de l’espace, le mental  est formé du verbe, et votre comportement est directement lié à votre mental ( de ce point de vue, le verbe créateur est OM qui symbolise la manifestation, la vibration première. ainsi, le mental est formé des mots). En fait, vous n’êtes pas celui qui fait.

Vous portez des vêtements mais vous ne dites pas pour autant:  » je suis les vêtements. »

De la même façon, apprenez à dire :  » Je ne suis pas le corps. » Votre forme est de la nature de l’espace.

(Dans cet entretien, Maharaj nous invite à revenir à notre Source.)

Quand nous nous réveillons le matin, c’est la conscience originelle qui apparaît en premier, juste un ressenti de notre existence. En quelques secondes, la conscience-graine se déploie et l’espace apparaît.

Dans cet espace tout est vu, y compris notre propre corps.

Cela se produit chaque jour de puis notre enfance.

Depuis lors, nous nous identifions à notre corps. Cette impression si profondément ancrée ne peut être rejetée sans la guidance d’un Guru éveillé. Le Guru  nous demande d’aller plus profondément en nous en affirmant : » Je ne suis pas le corps, je suis la conscience dans le corps. »

Nisargadatta Maharaj

Extrait de « Méditations avec sri Nisargadatta Maharaj » aux éditions Aluna

dimanche 27 novembre 1977