Premiers discours 11 – nous sommes méconnaissables

Nisargadatta Maharaj extrait

Dans ce corps,
nous sommes méconnaissables !

Tout en chantant le Mantra et en modérant les organes des sens et de l’action, nous devrions fixer notre attention sur Paramatman. Après L’avoir réalisé, nous en arrivons à connaître pleinement ce que nous sommes en réalité. Cette connaissance est difficile à atteindre. Par l’utilisation de différentes voies, cette connaissance a été transmise aux êtres de ce quatrième âge du monde appelé Kali yuga.

De nos jours, la durée d’une vie est courte et l’intellect très capricieux. Ainsi, afin de calmer l’intellect, le psychisme et les organes des sens, Dieu a recommandé la répétition du Mantra, le chant de bhajana et la méditation régulière. La réalisation du Soi est l’accomplissement le plus élevé pour les êtres humains ; elle est considérée comme le plus grand aboutissement spirituel. Avant la réalisation, l’homme se contente d’acquisitions mineures qui lui procurent de la joie, comme la nourriture, mais la vraie félicité n’est vécue qu’après la réalisation du Soi.

Quand nous nous rapprochons de notre Soi, tous nos besoins prennent fin. Les troubles et les déplaisirs du monde ne peuvent pas subsister dans la lumière de la béatitude intérieure. Après l’apparition du corps, toutes nos expériences sont une illusion.

L’unique Brahman est présent en chacun. Notre vraie nature est présente dans le corps, mais ne peut être vue. Elle n’est pas perceptible par les sens, mais Elle permet la vision du tout .

La mort ne signifie pas la destruction. C’est la disparition de l’être ignorant. L’importance du chant «Jaya Guru» («gloire au Guru, gloire au Maître ») est telle que si on ne le prononce qu’une seule fois mais avec honnêteté, on devient libre d’avoir une forme séparée. Brahman est la semence de toutes les expériences. La conscience identifiée, jiva, se prend à tort pour le corps à cause de l’opacité qui recouvre l’Atman. La compagnie des sages enlève cette opacité. Celui qui reçoit l’initiation d’un Guru et comprend vraiment à quel point l’Atman est fait pour la célébration et le respect, celui-là est responsable de la renaissance du monde entier. Une telle personne qui s’est purifiée est vénérée par Bhagavan Krishna Lui-même. Nous ne pouvons même pas imaginer à quel point ce Soi est digne de respect. Même des dieux comme Brahma, Hari et Hara sont nés de Lui.

Nous existons avant toutes nos expériences. Nous ne manquons de rien en n’expérimentant rien. Quand faisons-nous l’expérience la plus naturelle qui soit ? Quand nous expérimentons «Je suis». La différence entre l’individuel et l’universel ne vient qu’après l’apparition du « Je suis ». Ayez la foi dans le fait qu’aucun défaut ne peut salir le Soi. Souvenez-vous de votre valeur. Votre Atman est le même que Celui que Shri Krishna a adoré. Soyez assuré que le Soi de Dieu est le même que votre propre Soi.

L’Infini ne voit aucune différence entre l’individu et le collectif.

Nisargadatta Maharaj

8 mai 1955

Extrait de “Premiers discours” aux éditions des deux Océans

Premiers discours 10 – La Conscience pure n’est rien d’autre que vous

Adi Shankaracharya Nisargadatta

Shankaracharya a proposé comme philosophie celle de la juste attitude dans ce monde. Tout le monde devrait avoir connaissance de cette juste attitude. Pour que le comportement soit en harmonie avec l’existence entière, il convient de connaître le Soi omniprésent. Il est dit que la grandeur de ce comportement se traduit par le bien-être de tous.

L’être sans ego est complet à tous égards. Celui qui connaît la fin de tout, y compris Hari (Vishnu) et Hara (Shiva), est vraiment le Connaisseur de tout. Cela n’est pas accessible par l’esprit et l’intellect, et c’est ce qui en fait toute la difficulté. L’utilisation de l’intellect pour connaître le Soi est inappropriée et est vouée à l’échec. Celui qui s’évertue à persister dans l’utilisation de ces méthodes inadéquates est un grand imbécile. Celui qui les essaie à contrecœur est stupide. Celui qui est vraiment complet sera libéré du sens de la personne. Celui qui n’est plus un individu limité expérimente le monde entier comme son corps.

Dans le sommeil profond ou en Samadhi, vous n’êtes pas conscient de votre existence. Comment alors en vient-on à connaître le plaisir que cela procure? C’est connu par la lumière intérieure. Le corps n’est pas notre forme, mais il nous accom- pagne. C’est le Principe autolumineux, qui se trouve en compagnie du corps. À l’état pur, on l’appelle Paramatman. Ceux qui savent l’appellent notre vraie nature ou le Soi. Le Soi n’est ni un homme ni une femme. Les états d’éveil ou de sommeil ne s’appliquent pas à Lui. Il n’appartient à aucun tiers, mais c’est notre propre nature. Comme elle est commune à tous, elle n’appartient à personne. Comment agit la Conscience? De même qu’il y a de la douceur dans le sucre ou de l’amertume dans la courge amère, la Conscience est la qualité de tout corps vivant. C’est Ishwara ou Dieu. Il y a «quelque chose» dans le corps qui indique notre présence. Quelle est sa nature ? Elle est là comme Conscience. Cette Conscience est digne d’être vénérée par tous. Elle se manifeste en tant que Shiva(Hara), Vishnu (Hari) et Brahma.( les trois aspect de la manifestation qui sont la création, le déploiement, et la dissolution à nouveau dans la Conscience) C’est l’expression du Soi, et son absence n’est connue que par le Soi.

Ce qu’on appelle le corps est la nourriture de la Conscience. Celle-ci s’entretient sur ce corps de nourriture. Pour le compte de qui agit la Conscience ? Votre Soi est le Connaisseur de tout, mais personne ne peut Le connaître. Qui se nourrit de ce corps, à part votre Conscience ? Le témoin de cette Conscience doit être connu. Ce témoin connaît aussi l’absence de cette Conscience. Celui qui a réalisé cela a dû se livrer complètement en offrande. Ce grâce auquel vous connaissez votre sommeil profond et toutes vos activi- tés est votre Soi. Comment celui qui a totalement ignoré sa propre Conscience peut-il réaliser le Soi ? Celui qui voit sa fin, sa mort, et qui n’a pas encore invoqué: «Panduranga, Panduranga», celui-là est un sage. Le poète et mystique Tukaram a confié qu’il avait assisté à sa propre mort, ce qui signifie la mort de l’identité corporelle. Le Connaisseur de la Conscience n’est autre que vous et c’est votre vraie nature. Aussi devez-vous méditer sur la Conscience autant que possible.

Nisargadatta Maharaj

1er mai 1955

Extrait de “Premiers discours” aux éditions des 2 Océans

Premiers discours 9 – ni forme ni concept

premiers discours nisargadatta

3 avril 1955

Atman : ni forme ni concept !

Ce qui est facilement accessible – parce que sans risques ou caractéristiques ni plans à réaliser – devient en fait très difficile à obtenir. C’est non préhensile par les sens et antérieur, depuis des temps immémoriaux, à tout ce qui existe. C’est indescriptible. Quand le connaisseur essaie consciemment de connaître le Soi, il L’oublie. Au début, il ressent que ce qu’il essaie de trouver, c’est sa propre manifestation. Mais alors il se rend compte que ce qui est consciemment trouvé n’est pas sa forme véritable.

Quand les choses se passent selon nos attentes, nous disons que c’est selon notre pensée. Ce qui est expérimenté avant l’apparition du mental n’a ni nom ni forme. Celui qui commente imagine mentalement beaucoup de choses. Mais le Soi en est absent. L’intellect ne peut pas imaginer le Soi. Ce qui est au-delà de tout concept, c’est l’Atman. Toute imagination se situe dans le domaine des concepts. C’est Paramatman qui s’est oublié Lui-même. Il a commencé à jouir des concepts mentaux et s’est manifesté. La forme actuelle du connaisseur n’est pas le Soi. Quelle que soit l’intelligence du mental, il ne peut pas réaliser le Soi. L’intellect est très performant et capable de grandes tâches, mais il ne peut pas voir la Vérité. Ce qui agit dans le mental et l’intellect n’est rien d’autre que la Conscience. Cependant, le Soi est antérieur à tout ce qui se crée ou ce qui est connu.

Enlevez tout ce qui est dans vos mains, sur vos pieds, dans votre esprit et aussi dans votre intellect. Jetez tout et renoncez-y.

Pour combien de temps? Jusqu’à ce que vous atteigniez l’Ultime.

Le roi Janaka avait dit à Shuka de n’enlever que ses sandales, sans parler de son esprit et de son intellect. Le vrai renoncement est celui de l’ego. Le Suprême – Parabrahman – est au-delà, mais l’auditeur est établi de ce côté. En réalité, c’est exactement le contraire qui convient. Celui qui enlève et éloigne les sandales de l’intellect et du mental est immobile, même en activité. Par l’intellect, l’identification au corps grandit. Nous ne sommes jamais le connu. Paramatman n’est touché par aucun nom ni aucune forme. Mais Il s’oublie Lui-même avec l’apparition de la conscience. Vous ne pouvez pas trouver Paramatman par le mental, quels que soient les changements que vous y apportez. Notre vraie nature est au-delà de tout. Le mot «Shiva» signifie toucher et le dieu Shiva signifie Un avec une touche de «Je suis». Il est au-delà des cinq éléments et ne peut être vu par les yeux. Il ne peut être vu que par l’œil de l’amour. La touche de «Je suis» n’est vraiment pas une simple touche, c’est un délice. Parabrahman est indescriptible par les mots, il est plus savoureux que le clair de lune. Là où il y a béatitude, la touche de « Je suis » doit être présente. Là où il y a joie, la touche de «Je suis» ou Shiva doit être là. En raison de la nature indescriptible de Parabrahman sans attributs, tous ont préféré garder le silence.

Notre vraie nature est l’origine de la Conscience. Vous devriez être exempt de peur dans n’importe laquelle de vos activités quotidiennes. Alors seulement, vous aurez le contrôle de votre mental. Tout ce qui apparaît aujourd’hui avec l’aide du mental disparaîtra et réapparaîtra sous une forme agréable. C’est vous seul qui devez d’abord être certain d’être l’origine de vos concepts.

Celui qui peut contrôler le mental peut contenir le Soleil et la Lune. Les concepts de Vaikuntha et Kailas ne sont que des imaginations mentales. De même, toutes les idoles sont des créations de l’imagination du mental. La conscience identifiée – jiva – a peur de la mort, et cette imagination disparaît en compagnie d’un sage. Cependant, le mental doit être contrôlé. La guerre n’est pas à l’extérieur, mais mentalement, à l’intérieur. Il faut toujours s’en tenir aux paroles du Sadguru. Il faut avoir la conviction que Paramatman est immuable et beaucoup plus grand que le mental et l’intellect. Cela effrite de plus en plus l’ego, ce qui mène finalement à son extinction. Si vous voulez contrôler le mental, ne l’écoutez pas. Vous devez être ferme sur le fait d’être sans forme et libre de concepts. Vous devez prêter serment et jurer que vous êtes identique à Raghava (Ram en tant que pure Conscience). Vous devez vous y tenir, même au prix de votre vie.

Nisargadatta Maharaj

3 avril 1955

Extrait de “Premiers discours” aux éditions des 2 océans

 

Premiers discours 8 – parce qu’ils s’identifient avec le corps, ils échouent à contacter leur vrai Soi

Soi Nisargadatta Maharaj

Aucune créature vivante
ne peut être sans que Dieu soit !

Alors que Bhagavan Krishna est en train d’amener son conducteur de char Daruka à réaliser sa vraie Nature, Il lui dit: «Je suis, en eux, le Soi de mes dévots, sans qu’ils en aient connaissance. Et parce qu’ils s’identifient avec le corps, ils échouent à contacter leur vrai Soi. »

Même dans ce cas, le Vénérable est en eux.

Krishna poursuit: «Bien que ces mots annoncent la fin de ma forme physique, Je suis et Je serai toujours présent dans le Cœur de mes fidèles. » Dieu est présent en chaque être vivant. Il est toujours entier et non pas plus ou moins selon les circonstances. Sans la présence de Dieu en nous, nous ne pouvons pas connaître notre existence. Bhagavan dit à Daruka: «Je suis là avec Mon dévot, avant qu’il ne répète Mon nom. Un tel dévot médite sur Moi et répète Mon nom selon sa foi. »

En répétant le nom de Dieu, nous sommes conscients de Lui, où qu’Il soit. Un dévot peut répéter le nom de n’importe quel Dieu; il réalisera de la sorte son propre Atman. En chantant le Mantra, les pensées seront dissoutes une par une et nous nous observerons dans un état sans pensée. Ceci rendra progressivement le dévot libre de l’identité corporelle et de tous les désirs.

Ce que notre Maître intérieur, le Sadguru, nous donne, c’est la réalisation de notre propre Soi. Celui qui vénère le Soi avec foi et conviction devient libre de toutes les erreurs des visions et devient très sage. Pour un sage, tous les êtres vivants sont équivalents au Soi. Quand il y a identité corporelle, il y a différents désirs et envies. Quand vous perdez l’intérêt pour ceux-ci en raison de l’absence de passion mondaine, il y a connaissance du Soi.

Nous devrions nous évoquer conformément aux paroles du Sadguru. En méditant sur le Soi, il ne faut pas oublier que c’est sur notre vraie nature que nous méditons. Notre corps est responsable de l’entretien de la mémoire d’être un homme ou une femme. Par contre, celui qui se souvient du corps et de sa couleur, mais qui a la conviction intérieure qu’il n’est pas limité à cette forme, celui-là accède à une connaissance pure. Quand vous méditez sur ces mots, cela a plus de valeur que le fait de donner en offrande un million de vaches! Une telle méditation, accomplie même une seule fois, est suffisante pour «satisfaire» Paramatman. Celui qui se stabilise dans une telle méditation n’est pas affecté par la mémoire de «Je suis le corps», tout comme nous ne sommes pas le vêtement que nous portons. Celui qui a pris l’initiation du Sadguru ne peut plus envier personne, à cause de son sentiment d’unité avec tous.

Vous pouvez poursuivre vos activités quotidiennes comme habituellement. Ce corps est destiné à l’effort et à l’activité. Celui qui se voit comme pure Conscience est sans limites. Celui qui est dans la béatitude du Soi est entouré de joies et de plaisirs mondains de toutes sortes. Le mirage est faux, mais il apparaît par la présence du soleil, qui est vraie. Notre expérience et la connaissance des objets sont dues à l’Atman. C’est Dieu lui-même. Une fois que vous avez la connaissance véritable, vous ne devez plus l’oublier ou la mettre de côté. Vous pouvez évoluer dans le monde comme vous le souhaitez, sans pour autant oublier votre vraie nature. Votre Conscience ne doit pas se limiter au corps, mais être partout. De Celui qui s’est réalisé comme l’Atman, pourquoi ne chanterions-nous pas des chansons louant Ses réalisations et Sa grandeur ?

Nisargadatta Maharaj

6 février 1955

Extrait de “Premiers discours” aux éd. des 2 Océans

Premiers discours 7 – Bhagavan

Bhagavan Krishna

 

Brahman est universel !

Dans la cité de Dwarka, Krishna voulait informer Son peuple que Son temps était terminé et qu’Il était sur le point de laisser Son corps. Quand il demanda à Daruka d’annoncer la nouvelle, ce dernier voulut se défiler en quittant son corps avant Krishna. Krishna dut donc lui en dire plus sur son propre Soi.

Bhagavan (Krishna) lui parla ainsi: «Ma vraie nature est l’absorption totale en Soi. Cela ne peut convenir qu’à Celui qui a la conviction qu’Il n’est autre que Paramatman. En découle la ferme conviction que Je suis présent dans toutes les formes de vie en tant que Conscience. Quiconque connaît Ma vraie nature est Mon disciple bien-aimé. Bien que ce dévot jouisse des objets des sens, la Conscience, qui est la reine de tous les sens, est Mon Soi. Il faut avoir la conviction que la Conscience, dans n’importe quel corps, est Shri Krishna Bhagavan Lui-même. Alors, le corps peut rester ou tomber, mais la foi en l’Atman et la force de l’Atman ne seront pas abandonnées, même au prix de la vie. Notre foi en l’être est telle Shri Vitthal. »

Bhagavan parla ainsi à Daruka: «Celui qui accepte mon Dharma me trouve. Dans ce monde, il y a beaucoup de dévots qui ne sont pas sérieux. Celui qui ne m’oublie pas un seul instant est mon vrai disciple. Même entendu une seule fois, ceci devrait avoir un effet instantané. Celui qui se considère comme séparé de Moi aura quelques bénéfices temporaires, mais c’est une faute, qui aura besoin de rédemption. Celui qui a la conviction d’être Conscience en tant que Bhagavan ne peut pas faire l’expérience de séparation d’avec Dieu. »

Brahman est universel. C’est un nom universel, qui inclut à la fois le manifesté et le non-manifesté. Krishna dit : « Dans le Cœur, il faut méditer sur Moi et la bouche ne doit être utilisée que pour répéter Mon nom et chanter les bhajan. Qu’y a-t-il dans notre Cœur ? C’est ce que nous aimons le plus, c’est-à-dire le Soi. Notre Conscience est l’idole dans le Cœur. Nous devrions méditer sur cette idole, sur cette Conscience. »

Au cœur de Bhagavan, réside la connaissance d’être Parabrahman, et au cœur de Daruka réside la connaissance d’être un serviteur. Bhagavan lui dit: «Il n’y a pas de différence entre toi et moi. Garde dans ton cœur le trésor d’être Bhagavan Shri Krishna. »

Une seule «chose» existe dans le cœur de l’un et de l’autre, mais chez Daruka il y a méprise. C’est pourquoi il se considère comme un serviteur, un cocher. Il souffre de ne pas reconnaître le trésor du Cœur.

Dans le Cœur, nous sommes Conscience pure et nous devenons comme Son nom sur nos lèvres. Nous sommes Lui, dont le nom est sur nos lèvres. Sur nos lèvres, il y a Siddharama, que nous devrions adorer. C’est une aberration de se considérer comme séparé de Dieu. Cela est juste de sentir l’unité avec Dieu. Toutes les incarnations du passé étaient nos ancêtres. Nous sommes ce même Soi. Les sages décrivent ce qu’est l’Atman ou Paramatman. Rien de mal ne peut arriver à ceux qui ont la conviction d’être Bhagavan. C’est pourquoi les sages nous demandent d’écouter le Purana et les divines épopées. Tout en les écoutant, nous devrions faire la distinction entre le réel et l’irréel. Alors, nous atteindrons le Soi.

Nisargadatta Maharaj

30 janvier 1955

Extrait de ” Premiers discours” aux éd. des 2 Océans

Premiers discours 6 – En devenant un avec Atman, vous êtes Dieu !

Rama Khrishna Nisargadatta

26 janvier 1955

En devenant un avec Atman, vous êtes Dieu !

Shri Bhausaheb Maharaj était le Guru de notre Maharaj (Siddha- rameshwar Maharaj). Il a quitté son corps en ce jour sacré (date anniversaire). Il était empli de compassion. Ces grands sages vivaient en tant que Parabrahman, ce qui signifie qu’ils expérimentaient leur unité avec Lui. La nature d’un Sadguru est sereine, encline à améliorer le sort des gens. Jusqu’alors, cette nature s’est manifestée de bien des façons, sans pour autant appartenir à quelqu’un. Elle se comporte ainsi pendant un certain temps, puis disparaît. Notre forme véritable est la manifestation en action de l’aspect transcendantal du Principe ultime. C’est l’incarnation de la grâce. Le Mantra préconisé par le Sadguru nous rappelle notre vraie nature – «Je suis Cela». Cette nature auspicieuse reste toujours identique, encline à servir et à guider les êtres. Elle ne connaît pas d’allées et venues. Par la dévotion à son égard, on devient Dieu. La disparition physique du Sadguru ne signifie pas pour autant la destruction du Soi. Celui qui observe cette disparition l’observe en lui. Le Soi reste invisible à cause du voile de l’identité corporelle.

Par la dévotion, l’identité corporelle est amoindrie tandis que la proximité avec l’Atman s’accroît. Quand l’identité corporelle est détruite par la dévotion, Ce qui reste est Parabrahman.

Nous ne pouvons pas savoir ce qu’est l’Atman à travers l’étude du monde des formes, des attributs et des mots. Toute existence est le corps de Shiva. Tout de suite, L’Atman fait l’expérience de son existence, mais Il est perturbé par l’identification avec le corps. Sans cela, sa nature originelle est béatitude. Elle est impatiente de se voir elle-même. Sa manifestation est auspicieuse. Elle vous inspire de l’intérieur pour guider votre intellect. Vous adorez Ishwara comme quelqu’un d’autre que vous, mais en réalité nous sommes Ishwara, Lui-même.

Les ignorants n’ont pas connaissance d’Ishwara en tant que leur vraie nature, ils L’adorent comme séparé d’eux-mêmes. La présence de la Conscience dans le corps et Son émergence dans le vivant n’est due qu’à l’Atman. L’Atman est auspicieux et plus sub- til que l’espace. Le Soi est empli de grâce, il n’est pas touché par la lumière de l’intellect. «L’âme du Soi auspicieux», tel est le nom que nous donnons à Bhausaheb Maharaj. Un tel être, aussi véné- rable et auspicieux, ne peut pas faire d’expérience néfaste. Il peut y avoir des expériences néfastes jusqu’à ce que le Soi soit connu. Celui qui réalise le Soi voit son unité avec le monde entier. Notre Maharaj (Siddharameswhar Maharaj) fut empli de grâce en rencontrant Bhausaheb Maharaj et il en fut de même pour moi, en rencontrant le premier. En rencontrant mon vénérable Maître, j’ai transcendé tout à la fois péchés et mérites. Maintenant, même l’enfer est le bienvenu chez nous, car il est vu comme un reflet de cet Auspicieux. Ce monde est la lumière du Soi et il n’a pas d’existence sans Lui. La présence de mon Maître transforme même l’enfer en la demeure du Seigneur Vishnu. C’est ainsi que le sage Tukaram fut prêt, même pour la renaissance, car cela serait à nouveau l’occasion d’expérimenter les bénédictions de la réalisation du Soi.

Vous devez connaître la grâce du sentiment d’être éveillé. Souvenez-vous de la grandeur de la Conscience. Elle est un rappel de la pure Présence, Parabrahma, par Laquelle nous existons.

Le Divin, au travers d’un sage, parle pour le bénéfice des ignorants. Celui qui réalise son unité avec l’Atman devient Dieu pour le monde. Mais les gens croient qu’Il est Sa manifestation physique et L’adorent en tant que tel. Un sage n’est jamais son corps, mais l’univers entier. Souvenez-vous de Lui.

De toutes les incarnations, la plus mystérieuse et puissante est nommée Râma. Si le corps ne répète pas le « Ram Mantra », ce n’est qu’un amas de chair et de sang. La sagesse n’est rien d’autre que le rappel de Râma. Développez la conviction que vous êtes Râma.

Krishna demanda à Radha sur qui elle méditait, et elle répondit sur Krishna. Radha Lui dit : « Je vois mon Soi en Toi. Je me remémore encore et encore l’histoire de Ta vie. »

Paramatman est ma propre forme. Par conséquent, ne cessez jamais de chanter les bhajan dédiés au Maître. C’est ce qu’il y a de mieux. Dieu est un avec le fidèle. Le meilleur usage de ce corps est de se souvenir du Maître et de ses paroles. Répétez le Mantra où que vous soyez. C’est dans la dévotion que le corps devrait se consumer comme le bois de santal. Dans ce processus, l’épais voile qui recouvre le Soi s’amincit. Ces paroles sont celles de Bhausaheb Maharaj, qui conseilla à ses disciples de faire le meilleur usage de la rare forme humaine. Jusqu’à ce jour, je n’ai jamais cessé de suivre son conseil. Aussi, n’abandonnez jamais la dévotion.

Nisargadatta Maharaj

26 janvier 1955

Extrait de ” Premiers discours” aux éditions des 2 Océans

Premiers discours 5 – La dévotion est votre principal atout

Nisargadatta dévotion

La dévotion est votre principal atout !

Uddhava s’exprima ainsi: «En Ta présence, j’ai disparu et Tu occupes le monde entier. C’est ce que je vois assurément. » Krishna garda Uddhava dans cet état de liberté (Samadhi) pendant douze jours, sans nom ni forme. C’est ainsi que Uddhava comprit que Paramatman était le soutien de toute la vie mondaine. Uddhava dit: «Tu es présent en chacun de nous. Par conséquent, j’aime chacun. Maintenant, permets-moi d’aimer et d’adorer la libération. Je sais que je ne suis rien d’autre que Paramatman, donc je dois nourrir et prendre soin du monde entier. Ma dévotion pour Toi m’aidera à le faire. Tu ne dépends de rien d’autre que de la dévotion de Ton disciple. Tu t’incarnes en tant que Ton disciple. »

Vous vous prenez pour une conscience individuelle, bien que vous soyez comme la lumière et la Conscience elle-même, grâce à laquelle tout est connu. Même notre existence est connue à cause de cela. Vous êtes Brahman qui rayonne de sa propre lumière, mais vous vous identifiez à tort avec le corps. Seul un être parmi des millions réalise le Soi.

L’Atman s’éclaire de sa propre lumière. Tous les sages sont des expressions de Paramatman. Comment voient-ils les autres ? Ils les voient comme eux-mêmes. Tout comme un enfant grandit pour devenir un homme, les ignorants doivent s’élever jusqu’à leur plein potentiel de réalisation du Soi. Après cela, le faux ego est lâché.

Si la connaissance du Soi libère, pourquoi alors poursuivre la dévotion après la libération ? La dévotion et la pratique de cérémonies conduisent à la libération, ce qui leur donne toute leur importance et les rend dignes de toute cette reconnaissance. Paramatman «est en affinité» avec ceux qui sont reconnaissants de la bienveillance et des faveurs reçues. Il «n’aime pas» les ingrats. Par conséquent, la dévotion doit continuer après la libération.

Nous devons être au service de tous et ne faire qu’un avec eux. Certains, dans leur dévotion totale à Dieu, en ont même oublié femme et enfants. Rama et Krishna sont de bons exemples de dévouement. Dieu signifie la Conscience dynamique grâce à laquelle nous avons connaissance de notre existence. Grâce à Dieu, il y a Conscience et notre dévotion Lui revient. En raison de votre identité corporelle, vous croyez en votre fausse imagination. Quand vous méditez sur la Conscience, oubliant le corps, la vraie connaissance apparaît. Vous avez reçu la Conscience pour un temps limité et non pour une durée indéterminée. C’est par la dévotion que Ce qui vous a été prêté deviendra vôtre. Alors, vous réaliserez votre nature permanente.

La dévotion est la puissance de Dieu ; toutes les activités se produisent à la suite des diverses manifestations prises par celle-ci. C’est pourquoi Uddhava demande que la dévotion lui soit encore accordée après la libération. Le pouvoir de la dévotion crée des univers infinis. La dévotion peut être sans fin et n’a pas d’attributs de nom et de forme. C’est le pouvoir de Paramatman qui donne naissance à diverses incarnations. C’est la volonté de Dieu. Des sages qui semblent fous en viennent à être connus par la dévotion. À quoi d’autre qu’à la réalisation du Soi la dévotion pourrait-elle mener? Votre Conscience est tels «les pieds du Divin» ou «les pieds du Maître». Rappelez-vous qu’Elle n’est qu’un point, un germe de dévotion.

Votre ego est un concept. Il ne devrait pas avoir sa place en vous. Quand vous comprenez que vous êtes Dieu par nature, tous vos problèmes de subsistance prendront fin.

16 janvier 1955

Nisargadatta Maharaj

Extrait de “Premiers discours” aux éditions des 2 Océans

Note et commentaire :

Est abordé ici , la place de la dévotion, après la réalisation de notre nature véritable, c’est un point fondamental de la véritable réalisation. Celui qui a réalisé sa véritable nature, ne peut qu’être remerciant er reconnaissant, même s’il a la connaissance au plus profond de lui, qu’il n’y a pas d’autre à aimer à adorer.

Contrairement à ce que pourrait faire penser la description d’une dévotion si intense qu’elle en ferait oublier femme, mari et enfants, dans la tradition de la Navnath Sampradaya,  l’implication dans la vie quotidienne et vivement encouragée. Bien évidemment l’attitude et la nature du lien sera modifiée par la reconnaissance de notre véritable nature, ici évoquée sous le terme de Paramatman, ( Au delà de l’Atman). Nisargadatta fut lui-même pris par ce besoin profond de tout abandonner et de partir en moine errant ( Saddhu), sur les routes de l’Inde. C’est la rencontre, avec un de ces co-disciples ( Guru bandhu), qui le fera revenir à son domicile, enrichi de cette détermination et de ce dépouillement.

Les termes spécifiques sont définis à la page Lexique Sanskrit de ce site

 

Premiers discours 4 – Notre ego est imaginaire

ego Nisargadatta Maharaj

9 janvier 1955

Notre ego est imaginaire !

Quand la dévotion trouve son accomplissement dans la réalisation de Paramatman, toute identification à une forme est abandonnée. Avec la bénédiction du Sadguru, toutes les ignorances et leurs souvenirs sont libérés. Paramatman n’appartient à aucune religion, caste ou croyance. Sa nature est libre de tout désordre. D’autre part, les qualités humaines sont imprégnées de sentiments égoïstes et les gens vivent dans le monde avec cela. Seul un sage vit en tant que Soi. Celui dont l’ego s’apaise atteint la tranquillité. Se libérer de l’ego, c’est se libérer de tous les concepts sur sa propre nature. Cela se produit quand notre vision devient celle du Divin. Celui qui reconnaît le monde lié au corps comme une illusion est stabilisé dans la Conscience.

Quand tous les concepts que nous portons sur nous-même disparaissent, l’ego est détruit. C’est une altération mentale que de se considérer comme un homme ou une femme. Toutes nos activités en découlent. Cette altération devrait juste être utilisée pour répéter le Mantra et faire pénitence. Quand nous cessons de vouloir nous comporter d’une manière ou d’une autre, nous devenons ce que nous sommes vraiment. Par la dévotion portée au Divin, la manifestation de Dieu remplace notre imagination et nos concepts. Par la dissolution du fervent fidèle, il y a vision du Divin. C’est la réalisation de Dieu, ou réalisation du Soi.

Quand Uddhava a eu une vision de Dieu, c’est son propre Soi qu’il a vu. C’est ainsi qu’il a commencé à voir Dieu en tout. Regarder Bhagavan Shri Krishna était pour lui comme regarder sa propre personne. Krishna nous dit : « Tous les récits que j’ai contés doivent aider mes disciples à développer leur conviction du Soi. »

Même les plus puissants se fatiguent et ont besoin de repos. Le sommeil profond est repos et ignorance. Pendant l’état d’ignorance, tout est silencieux et complet à tous égards. C’est Paramatman, à jamais insaisissable. Naturellement, c’est le repos complet.

Bhagavan déclare: «Voyez-moi clairement au moins une fois. Cela n’est possible que dans un corps humain. Une dévotion sans désir en est la clé. À travers l’apparence de tous les sages, j’ai moi-même donné des conseils spirituels au monde. »

Vous devriez appeler votre état de veille «Dieu». Comme vous êtes Dieu, vous ne pouvez pas être sans Lui. Développez cette conviction. Les gopika de Krishna l’avaient réalisé. Toutes les activités sont celles de Dieu Lui-même. Ayez la conviction que vous n’êtes pas l’auteur de ces activités. La nature de l’état de félicité du Soi, Atmarama, est telle qu’on ne peut la réaliser seul. Ce qui est nécessaire, c’est la dévotion et la compagnie d’un sage. Un fidèle empli de dévotion peut tout faire. Il va créer un beau village là où il n’y avait qu’une montagne. Là où il n’y a que de la poussière ou de la terre, il créera de l’eau, et là où il y a de l’eau, il créera de la poussière. La véritable dévotion n’est possible qu’avec la connaissance du Soi.

Ce qu’on appelle Dieu est notre propre manifestation. C’est Ce que nous sommes. Seul celui qui est sans peur accède à une vraie dévotion. Quand l’ignorance est libérée, ce qui reste, c’est l’intrépidité. Après la réalisation du Soi, Uddhava n’avait plus peur de la forme universelle de Krishna (en tant qu’univers manifesté). Diverses divinités furent nommées en fonction de l’objectif et de la raison d’être des choses et des circonstances. Si Bhagavan se retire, quelle divinité peut affirmer son existence et son pouvoir ? Krishna affirme : « Il n’y a rien d’autre en dehors de Soham. Alors pourquoi êtes-vous surpris si Brahma, Vishnu et Mahesh se rendent à Moi ? »

Krishna est notre propre Atman. Quel être vivant n’éprouverait pas de l’amour pour l’Atman? Aussi la révérence de Brahma et d’autres dieux à son égard est toute naturelle.

La dévotion qui se manifeste après la réalisation de l’Atman est la dévotion de la réalisation du Soi.

Uddhava parle ainsi: «Ô Krishna, après T’avoir vraiment vu, j’ai moi-même disparu et c’est Toi qui as occupé le monde entier. C’est ma conviction.» Uddhava fut gardé en Samadhi pendant douze jours durant lesquels il était sans forme, et sans nom. Dans cet état, Il a compris que Paramatman était le support de toute vie dans ce monde. Il put dire alors à Krishna: «Tu es présent en chaque jiva. Par conséquent, je dois aimer chaque jiva. Pour cela, accorde-moi la possibilité d’être en dévotion au moment de ma libération et après. J’ai compris que j’étais aussi l’Atman dans sa totalité. Ainsi, je suis le soutien de ce monde entier, et pour cela, ma dévotion envers Toi est mon seul capital. Tu ne dépends de personne, sauf de la dévotion à Ton égard. Tu t’incarnes dans le nom et la forme de Ton vrai disciple. »

Vous vous considérez comme une jiva et vous avez un grand amour pour vous-même et pour votre existence. En réalité, il y a une flamme de vie appelée Conscience. Tout ce que vous connaissez, c’est grâce à Cela. Un seul de Ses rayons est la connaissance de notre propre existence. Bien que vous vous identifiiez à tort à votre corps, votre vraie nature est Brahman qui s’éclaire de sa propre lumière. Cela n’est réalisé que rarement parmi des millions d’êtres.

L’Atman brille dans sa propre lumière. Paramatman, en ce monde, est clairement visible sous la forme de sages, à travers les différentes époques. Comment ces sages voient-ils les gens de ce monde ? Ils les voient comme eux-mêmes, mais sous la forme de tout jeunes enfants. Les disciples sont les enfants du Sadguru, qui est plus que leur père. Une fois que nous connaissons ce fait, l’ego non existant est libéré. Celui qui a connaissance du Soi est libéré. Quel est le but de la dévotion après cela? Elle est nécessaire parce que Paramatman « n’apprécie pas » le fidèle qui n’a aucun respect pour ce qui a aidé à la libération. Bhagavan a ainsi souligné l’importance de la dévotion après la libération. La libération vient de la dévotion; la dévotion est donc votre mère. Le libéré qui assassine sa mère est une personne détestable. On attend d’un véritable fidèle qu’il témoigne de sa dévotion même après la libération.

Nous devons devenir un avec l’existence entière, afin d’être toujours disponibles pour tous. Dieu devient un avec le fidèle qui est tourné vers lui au point d’en oublier femme et enfants. Même Ram et Krishna étaient emplis d’une dévotion qui leur permit de réaliser l’Atman qui s’éclaire de sa propre lumière. La manifestation de Bhagavan est la Conscience, Elle est très dynamique. Nous en venons à avoir connaissance de «Je suis». Qui en est responsable? Comment en sommes-nous venus à connaître notre existence? Cela doit être élucidé. Pour ce faire, la dévotion est une voie royale. Vous vous regardez comme le corps, aussi vous n’êtes pas différent de l’image que vous avez dessinée de vous-même. Votre corps est la Conscience et cela ne peut que vous aider à La connaître et à en faire l’expérience. Le Soi vous a été donné pendant quelques années en location. Avec tout votre dévouement, vous pouvez vous L’approprier. Ce sera votre droit de L’être et d’être ainsi un vrai Siddha.

La vraie dévotion est une puissance qui appelle Bhagavan à s’incarner. Les manifestations n’ont lieu qu’après l’incarnation. Par conséquent, Uddhava demande à Bhagavan de lui accorder la dévotion même après la libération. Le pouvoir de la Bhakti, c’est-à- dire la dévotion, est responsable de l’apparition d’univers infinis. C’est le pouvoir de la dévotion, qui est sans fin. La nature de la Bhakti est sans forme et sans attributs. La dévotion est le pouvoir de l’Absolu ; elle permet l’apparition de diverses incarnations. C’est le pouvoir du désir de Bhagavan. Certains sages étaient presque fous en apparence. Ils sont pourtant devenus célèbres grâce à leur dévotion. Que se passe-t-il pour celui qui est empli de dévotion ? Il atteint Dieu, ne faisant plus qu’un avec le Soi. N’oubliez jamais que votre capital est votre Conscience, vous n’avez pas pleinement conscience de Sa grandeur. Elle est tels «les pieds du Sadguru» ( voir note bas de texte).

Elle est le fondement de toute votre dévotion. L’orgueil lié au corps n’est qu’un concept qui devrait être abandonné. Quand vous saurez que votre vraie nature est Dieu seul, toute votre subsistance sera prise en charge spontanément. Ce ne sera plus votre problème.

Nisargadatta Maharaj

9 janvier 1955

Extrait de “Premiers discours” aux éditions des 2 Océans

 

Notes et commentaires:

En Inde, les pieds du Guru sont vénérés comme la partie du corps par laquelle la grâce divine serait la plus susceptible de se transmettre au disciple. Nisargadatta utilise fréquemment cette expression, d’autant plus qu’en marathi, le mot pied signifie «tout début». Se tenir les pieds ou tenir les pieds du Guru, c’est se tenir au jaillissement de la Source à l’origine de la Conscience.

Nisargadatta nous dit: «Tenir les pieds du Guru» signifie être un avec le Maître en tant que manifestation du Soi (Sadguru).

Dans cet autre passage, l’expression « les pieds du Guru » est explicitée de la manière suivante par Nisargadatta Maharaj: «Vous devriez comprendre la signification de “pieds de Sadguru”. Comprenez que, comme le mouvement commence à partir des pieds, le mouvement commence à partir de la non-connaissance vers la connaissance. Quand la connaissance se produit, c’est le mouvement du Sadguru. Allez à la source de ce mouvement où commence le “Je suis”. L’effort de celui qui a arrêté ce mouvement ne sera pas gaspillé. Tenir les pieds du Sadguru est la limite entre la connaissance et l’ignorance. » (Nisargadatta Maharaj, Conscience et Absolu, éd. des Deux Océans, 2000, entretien du 12 nov. 1980, extrait)

Cette expression pourra donner lieu à différentes variantes, telles que «les pieds du divin », « les pieds du Soi ».

Premiers discours 3 – L’objet suprême de la vie humaine

Atman, paratman, Nisargadatta

 

L’objet suprême de la vie humaine !

Le vrai fidèle désire seulement Dieu; rien de moins, rien de plus.

L’objet suprême de l’existence humaine est la libération totale de toute ignorance. Sa dévotion à Dieu est non duelle, et il ne tolère aucune séparation d’avec Dieu.

Ce qu’il mange et boit est d’abord une offrande à Dieu.

Un tel disciple dit: «J’en viens à connaître mon existence grâce à Dieu. Il est donc ma vie même. Je vis mon monde à la lumière de l’Atman. »

Ce qu’il faut, c’est une foi ferme et une conviction inébranlable.

L’Atman ne dort pas, ne mange pas, ne boit pas et il n’est pas question d’état de veille pour Lui. Il est toujours empli de félicité.( Il s’agit du Soi, immuable et sans forme.) Dieu aide toujours ses fidèles en prenant diverses formes, appelées incarnations.

Pour les gopi, Krishna était leur Conscience inséparable. Il ne s’agissait nullement d’un culte duel. Il était leur vie même. Il était à leur service sans interruption.( la Conscience est le fondement, le support de tout manifestation de tout être, en ce sens, a son service). Pour Radha, le Soi était Krishna ou Paramatman.

C’est Dieu qui œuvre dans divers corps et aide ses fidèles dans le besoin.

Leur dévotion Le guide.

Nisargadatta Maharaj

le 5 octobre 1954

Extrait de “Premiers discours” aux éd. des  2 Océans

Notes et commentaires:

Nisargadatta invite son auditoire  a une compréhension plus profonde des textes sacrés ( shruti), notamment ici la bagavadgita.

Il s’agit de passer d’une vision duelle avec un Dieu, ou une de ses manifestation (Avatar) séparée de sa création. A une vision non duelle, Ou toute manifestation et évocation divine, n’est que la mise en forme, la manifestation de notre Être : “Pour les gopi, Krishna était leur Conscience inséparable”.

 

 

Premiers discours 2 – Votre foi doit être sans faille

tukaram, premiers discours, Nisargadatta

 

Votre foi doit être sans faille !

Quand Uddhava réalisa la manifestation complète de Krishna, sa quête était déjà aboutie. Il dit alors à Krishna: «C’est très difficile de te connaître, même pour les grands yogi et les ascètes. Alors comment les gens ordinaires aux moyens limités pourront-ils le faire ? »

Krishna répondit: «Les êtres ordinaires devraient commencer humblement en ne blessant personne par l’action ou par la parole. Ils doivent faire preuve d’humilité, même envers les autres animaux. Celui qui Me voit dans tous les êtres vivants pareillement peut M’atteindre. »

La Conscience est présente dans toutes les formes de vie. Cela génère des troubles de toutes sortes. En plus de tous ces ennuis, les êtres ignorants de leur véritable nature, les jiva, ont aussi la joie d’exister. Mes vrais dévots, ceux qui répètent mon nom, ne devraient faire de mal à personne. Seuls les êtres humains peuvent m’adorer. faire preuve de dévotion envers moi est comme manier une épée aux tranchants effilés. Mes dévots doivent être très pru- dents. Vous ne devriez pas même blesser votre pire ennemi. Vous devriez avoir foi dans le fait que Dieu compensera tous dommages.

Tukaram lui-même pratiquait cela. Vous devez veiller à ce qu’aucune injustice ne soit commise. Vous devriez avoir un contrôle total sur vous tant sur le plan de l’intellect, de l’ego, de l’esprit que sur le plan des organes, des sens. Si les gens vous causent des ennuis, vous devriez considérer cela comme un test d’aptitude du Divin. Si vous croyez que Dieu est partout, vous Le verrez même en lisant ces lettres.

Le nom Tukaram a été choisi par l’intellect, mais en réalité il s’agissait  ( d’une manifestation ) du Seigneur Panduranga. C’est Dieu Lui-même qui agissait en tant que Tukaram.

Seuls ceux qui font preuve de persévérance peuvent éprouver la joie véritable.

Bhagavan (Krishna) déclare : « Je suis moi-même en train d’apparaître sous diverses formes, mais ils imaginent leur existence comme séparée de Moi. Mes fidèles devraient se débarrasser de tous leurs concepts pour M’atteindre tel que je suis. La Conscience de chaque être vivant est ma vraie forme. J’ai prévu suffisamment d’espace pour les activités de tous les êtres. Mais Je suis avant tout ça. Ma vraie nature n’a rien à voir avec “Je suis”. »

Votre capital pour l’existence est votre Conscience. Pour La connaître comme votre forme réelle, vous devez être empli de dévotion et vous devez pratiquer les bhajan, les cérémonies dévotionnelles, les récitations de mantra et la méditation. Une fois commencé, cela demande à être poursuivi assidûment. La joie véritable, celle qui est au-delà des cinq sens, sera expérimentée par le Soi. La joie d’Atman est un trésor inestimable. Vous savez déjà que votre sommeil profond est bien supérieur aux autres plaisirs que vous éprouvez. Dieu apparaît dans de nombreuses incarnations pour vous dire que Sa compagnie est plus heureuse que vos autres plaisirs, qui sont négligeables en comparaison.

Celui qui aime vraiment Dieu ne peut rien accepter d’autre comme substitut. Même dans la peur de la mort, il ne quittera pas Dieu. Votre véritable forme s’appelle Purna-Brahman. Plus simplement, nous l’appelons Brahman. Ce qui emplit l’existence dans son ensemble est dans votre cœur. Pourtant, vous ne Le reconnaissez pas. Parce que vous vous prenez pour quelqu’un d’autre que Lui, vous êtes malheureux.

Bhagavan dit: «Celui qui se fond en Moi, Me rencontre vraiment. »

Maintenant, nous devrions agir de telle sorte que l’étreinte du Soi ne devrait jamais se relâcher. Tel que le dit mon Guru, Dieu, l’Atman est dans mon cœur et Il m’aime. Cette étreinte d’amour devrait toujours être. Dans le cœur, Dieu devrait être étreint d’amour. Le vrai dévot ne veut que Dieu et sa dévotion n’exige pas d’autres plaisirs. Le cinquième objet principal de la vie humaine est l’amour véritable et la dévotion aux quatre types de libération ( voir notes). C’est une dévotion non duelle. Le dévot apprécie l’unité avec Dieu et n’aime pas s’imaginer séparé de Lui. Tout ce qu’il mange et boit est automatiquement transformé en offrande à Dieu. Un tel dévot dit: «Dieu est mon bien-aimé le plus proche et c’est grâce à Lui que j’ai appris à connaître mon existence. À la lumière d’Atman, j’expérimente ce monde. »

Votre foi doit être ferme! L’Atman est félicité car il n’a pas besoin de manger, boire, se réveiller ou dormir. C’est pour aider le fervent dévot que Dieu apparaît ou s’incarne sous diverses formes.

Pour les gopi (les gardiennes de troupeaux), leur méditation elle-même était Shri Krishna. Elles adoraient Dieu dans la non-dualité. Pour elles, Shri Krishna était leur vie. Par conséquent, il a dû s’empresser de les aider, quand le besoin s’est fait sentir. Il était obligé de répondre quand on l’appelait. Pour Radha, le Soi était le Paramatman de Shri Krishna.

C’est Dieu uniquement qui agit à travers tous les corps. Pour un fidèle et sa dévotion, Dieu fait tout ce qui est nécessaire.

Nisargadatta Maharaj

le 29 mai 1954

Extrait de “Premiers discours” aux éd. des 2 Océans

 

Notes et Commentaires :

Discours de Nisargadatta amenant son auditoire à évoluer d’une dévotion (Bhakti) duelle à son aboutissement non -duelle, par dissolution de toute séparation entre l’Amour, le dévot et l’ Objet de dévotion.

Uddhava : figure parmi les proches compagnons de Shri Krishna. Dans le récit de la Bhagavad Gita, il sera enseigné par Lui. Il symbolise le chercheur cultivé et fervent.

 Nisargadatta fait ici allusion aux quatre objets traditionnels d’une vie humaine dans la spiritualité traditionnelle et en rajoute un cinquième.

Il s’agit des Purusartha. Au nombre de quatre, ils sont considérés comme les objectifs poursuivis par l’être humain suivant son éveil de conscience. 1-Dharma: le respect des règles, l’action juste. 2-Artha: l’enrichissement. 3-Kama : les plaisirs. 4-Moksha : la libération.

Tous seront l’objet d’une libération ou transcendance pour atteindre le cinquième objet, ici évoqué, qui est le « non-objet », Atman ou Paramatman.

D’autres part, les quatre voies de libération sont traditionnellement: le Bakhti yoga (yoga de la dévotion, de la discipline de vie), le Karma yoga (yoga de l’action, du service), le Jnana yoga (yoga de la connaissance) et le Raja yoga (yoga des pratiques d’asana, pranayama, méditation).

 

Tukaram : Poète pèlerin marathi (1598-1650) né dans la caste des Choudra (Intouchables). Il n’avait reçu aucune éducation littéraire. Ne sachant ni lire ni écrire, ce sont ses disciples qui retransmirent ses poèmes. Nisargadatta Maharaj y fait fréquemment référence en raison du fait que le marathi est sa langue, et que Bhausaheb Maharaj, le Guru de son Guru, était considéré comme une réincarnation de Tukaram.