Nirūpana

Surveiller vos pensées

Visiteur : Dans sa recherche de l’essentiel, on se rend vite compte de son insuffisance et de la nécessité d’un guide ou d’un maître. Cela implique une certaine discipline, car on est censé faire confiance à son guide et suivre implicitement ses conseils et ses instructions. Pourtant, les urgences et les pressions sociales sont si fortes, les désirs et les peurs personnels si puissants, que la simplicité d’esprit et de volonté, indispensable à la discipline, n’est pas au rendez-vous. Comment trouver un équilibre entre le besoin d’un guru et la difficulté de lui obéir implicitement ?
Nisargadatta Maharaj : Ce que l’on fait sous la pression de la société et des circonstances n’a pas beaucoup d’importance, car il s’agit le plus souvent d’une action mécanique, d’une simple réaction à des impacts. Il suffit de s’observer soi-même sans passion pour s’isoler complètement de ce qui se passe. Ce que l’on a fait sans réfléchir, aveuglément, peut s’ajouter à son karma (destin), sinon cela n’a guère d’importance. Le guru n’exige qu’une chose : la clarté et l’intensité de l’objectif, le sens de la responsabilité envers soi-même. La réalité même du monde doit être remise en question. Qui est le guru, en fin de compte ? Celui qui connaît l’état dans lequel il n’y a ni monde ni pensée du monde, celui-là est l’enseignant suprême. Le trouver, c’est atteindre l’état où l’imagination n’est plus prise pour la réalité. S’il vous plaît, comprenez que le guru représente la réalité, la vérité, ce qui est. Il est réaliste au sens le plus élevé du terme. Il ne peut pas et ne veut pas s’accommoder de l’esprit et de ses illusions. Il vient pour vous amener au réel ; n’attendez pas de lui qu’il fasse autre chose.
Le guru que vous avez en tête, celui qui vous donne des informations et des instructions, n’est pas le vrai guru. Le vrai guru est celui qui connaît le réel, au-delà des apparences. Pour lui, vos questions sur l’obéissance et la discipline n’ont pas de sens, car à ses yeux, la personne que vous vous imaginez être n’existe pas. Vos questions portent sur une personne qui n’existe pas. Ce qui existe pour vous n’existe pas pour lui. Ce que vous tenez pour acquis, il le nie absolument. Il veut que vous vous voyiez comme il vous voit. Vous n’aurez alors pas besoin d’un guru à qui obéir et suivre, car vous obéirez et suivrez votre propre réalité. Réalisez que tout ce que vous pensez être n’est qu’un flot d’événements ; que si tout arrive, va et vient, vous seul êtes, l’immuable parmi les changeants, l’évidence parmi les déductions. Séparez l’observé de l’observateur et abandonnez les fausses identifications.
V : Pour trouver la réalité, il convient se débarrasser de tout ce qui fait obstacle. D’un autre côté, la nécessité de survivre dans une société donnée oblige à faire et à supporter beaucoup de choses. Faut-il abandonner sa profession et son statut social pour trouver la réalité ?
N.M : Faites votre travail. Lorsque vous avez un moment de libre, tournez votre attention à l’intérieur. Ce qui est important, c’est de ne pas rater l’occasion quand elle se présente. Si vous êtes sérieux, vous utiliserez pleinement vos loisirs. Cela suffit.

V : Dans ma recherche de l’essentiel et le rejet de l’inessentiel, y a-t-il une place pour une vie créative ? Par exemple, j’aime peindre. Est-ce que cela m’aidera si je consacre mes heures de loisir à la peinture ?
N.M : Quoi que vous ayez à faire, surveillez vos pensées. Vous devez aussi avoir des moments de paix intérieure et de tranquillité, où votre esprit est absolument calme. Si vous les ratez, vous ratez tout. Sinon, le silence de l’esprit disparaîtra et l’esprit s’emplira de tout le reste.
Votre difficulté réside dans le fait que vous voulez la réalité et que vous en avez peur en même temps. Vous en avez peur parce que vous ne la connaissez pas. Les choses familières sont connues, vous vous sentez en sécurité avec elles. L’inconnu est incertain et donc dangereux. Mais connaître la réalité, c’est être en harmonie avec elle. Et dans l’harmonie, il n’y a pas de place pour la peur.
Un nourrisson connaît son corps, mais pas les distinctions corporelles. Il est simplement conscient et heureux. Après tout, c’est pour cela qu’il est né. Le plaisir d’être est la forme la plus simple de l’amour de soi, qui se développe ensuite en amour du Soi. Soyez comme un nourrisson, rien ne s’interposant entre le corps et le moi. Le bruit constant de la vie psychique est absent. Dans un profond silence, le moi contemple le corps. Il est comme le papier blanc sur lequel rien n’est encore écrit. Soyez comme ce nourrisson, au lieu d’essayer d’être ceci ou cela, soyez heureux d’être. Vous serez un témoin pleinement éveillé du champ de conscience. Mais il ne faut pas que des sentiments ou des idées s’interposent entre vous et le champ de conscience.
V : Se contenter d’être semble être une façon très égoïste de passer le temps.
N.M : Une façon tout à fait digne d’être égoïste ! Soyez égoïste par tous les moyens en renonçant à tout sauf au Soi. Quand vous aimez le Soi et rien d’autre, vous allez au-delà de l’égoïsme et du désintéressement. Toutes les distinctions perdent leur sens. L’amour de l’un et l’amour de tous se fondent dans l’amour, pur et simple, qui ne s’adresse à personne, qui n’est refusé à personne. Restez dans cet amour, approfondissez-le de plus en plus, enquêtez sur vous-même et aimez cette quête, et vous résoudrez non seulement vos propres problèmes, mais aussi ceux de l’humanité. Vous saurez quoi faire. Ne posez pas de questions superficielles ; appliquez-vous aux fondements, aux racines mêmes de votre être.
V : Existe-t-il un moyen d’accélérer ma réalisation ?

N.M : Bien sûr qu’il y en a un.
V : Qui va faire cette accélération ? Le ferez-vous à ma place ?

N.M : Ni vous ni moi ne le ferons. Cela se produira tout simplement.
V : Ma seule venue ici l’a prouvé. Cette accélération est-elle due à la sainte compagnie ? Quand je suis parti la dernière fois, j’espérais revenir. Et c’est ce que j’ai fait ! Maintenant, je suis désespérée de devoir bientôt partir pour l’Angleterre.

N.M : Vous êtes comme un enfant qui vient de naître. Il était là avant, mais il n’était pas conscient de son existence. A sa naissance, un monde a surgi en lui, et avec lui la conscience d’être. Il ne vous reste plus qu’à grandir en conscience, c’est tout. L’enfant est le roi du monde – lorsqu’il grandit, il prend en charge son royaume. Imaginez qu’il soit tombé gravement malade dans sa petite enfance et que le médecin l’ait guéri. Cela signifie-t-il que le jeune roi doit son royaume au médecin ? Peut-être seulement comme l’un des facteurs ayant contribué à sa guérison. Il y en a eu tant d’autres, tous y ont contribué. Mais le facteur principal, le plus crucial, était le fait d’être né fils de roi. De même, le guru peut aider. Mais la principale chose qui aide, c’est d’avoir la réalité en soi. Elle s’affirmera d’elle-même. Votre venue ici vous a certainement aidé. Ce n’est pas la seule chose qui vous aidera. L’essentiel, c’est votre propre être. Votre sérieux même en témoigne.
V : Est-ce que le fait que je poursuive une vocation nie mon sérieux ?
N.M : Je vous l’ai déjà dit. Tant que vous vous accordez de nombreux moments de paix, vous pouvez exercer en toute sécurité votre profession très honorable. Ces moments de calme intérieur brûleront tous les obstacles sans faillir. Ne doutez pas de son efficacité. Essayez.
V : Mais j’ai essayé !
N.M : Jamais avec fidélité, jamais avec constance. Sinon, vous ne poseriez pas de telles questions. Vous les posez parce que vous n’êtes pas sûr de vous. Et vous n’êtes pas sûr de vous parce que vous n’avez jamais fait attention à vous, seulement à vos expériences. Intéressez-vous à vous au-delà de toutes les expériences, soyez avec vous, aimez-vous ; la sécurité ultime ne se trouve que dans la connaissance du Soi. L’essentiel, c’est le sérieux. Soyez honnête avec vous-même et rien ne vous trahira. Les vertus et les pouvoirs ne sont que des jouets pour les enfants. Ils sont utiles dans le monde, mais ne permettent pas d’en sortir. Pour aller au-delà, il faut une immobilité alerte, une attention tranquille.
V : Que devient alors l’être physique ?
N.M : Tant que vous êtes en bonne santé, vous continuez à vivre.
V : Cette vie d’immobilité intérieure n’affecte-t-elle pas la santé ?
N.M : Votre corps est une nourriture transformée. Comme votre nourriture, grossière et subtile, ainsi sera votre santé.
V : Et qu’en est-il de l’instinct sexuel ? Comment peut-on le contrôler ?
N.M : Le sexe est une habitude acquise. Allez au-delà. Tant que vous vous concentrerez sur le corps, vous resterez sous l’emprise de la nourriture et du sexe, de la peur et de la mort.
Trouvez-vous et soyez libre.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

La conscience d’être est félicité

Visiteur : Je suis médecin de profession. J’ai commencé par la chirurgie, j’ai continué par la psychiatrie et j’ai également écrit quelques livres sur la santé mentale et la guérison par la foi. Je suis venu vous voir pour apprendre les lois de la santé spirituelle.
Nisargadatta Maharaj : Lorsque vous essayez de guérir un patient, qu’est-ce que vous essayez de guérir exactement ? Qu’est-ce que la guérison ? Quand pouvez-vous dire qu’un homme est guéri ?
V : Je cherche à guérir le corps et à améliorer le lien entre le corps et l’esprit. Je cherche également à redresser l’esprit.
N.M : Avez-vous étudié le lien entre le corps et l’esprit ? À quel moment sont-ils reliés ?
V : Entre le corps et la conscience intérieure se trouve le mental.
N.M : Le corps n’est-il pas fait de nourriture ? Et peut-il y avoir un mental sans nourriture ?
V : Le corps est construit et entretenu par la nourriture. Sans nourriture, le mental s’affaiblit généralement. Mais le mental n’est pas une simple nourriture. Il existe un facteur de transformation qui crée un esprit dans le corps. Quel est ce facteur de transformation ?
N.M : Tout comme le bois produit du feu qui n’est pas du bois, le corps produit le mental qui n’est pas le corps. Mais à qui le mental apparaît-il ? Qui perçoit les pensées et les sentiments que vous appelez le mental ? Il y a le bois, il y a le feu et il y a celui qui jouit du feu. Qui jouit de l’esprit ? Le jouisseur est-il aussi le résultat de la nourriture ou est-il indépendant ?
V : Celui qui perçoit est indépendant.
N.M : Comment le savez-vous ? Parlez à partir de votre propre expérience. Vous n’êtes ni le corps ni le mental.
C’est vous qui le dites. Comment le savez-vous ?
V : Je ne sais pas vraiment. Je le suppose.
N.M : La vérité est permanente. Le réel est immuable. Ce qui change n’est pas réel, ce qui est réel ne change pas. Maintenant, qu’y a-t-il en vous qui ne change pas ? Tant qu’il y a de la nourriture, il y a un corps et un mental. Lorsque la nourriture cesse, le corps meurt et l’esprit se dissout. Mais l’observateur périt-il ?
V : Je suppose que non. Mais je n’en ai pas la preuve.

N.M : Vous êtes vous-même la preuve. Vous n’avez pas, et vous ne pouvez pas avoir d’autre preuve. Vous êtes vous-même, vous vous connaissez, vous vous aimez. Tout ce que fait le mental, il le fait pour l’amour de lui-`même. La nature même du Soi est l’amour. Il est aimé, aimant et aimable. C’est le Soi qui rend le corps et l’esprit si intéressants, si chers. L’attention même qu’on leur porte vient du Soi.
V : Si le Soi n’est ni le corps ni le mental, peut-il exister sans le corps et le mental ?
N.M : Oui, c’est possible. C’est une question d’expérience réelle que le Soi a de l’indépendance du mental et du corps.
C’est l’être – conscience – félicité. La conscience de l’être est la félicité.
V : C’est peut-être une question d’expérience réelle pour vous, mais ce n’est pas mon cas. Comment puis-je parvenir à la même expérience ? Quelles pratiques suivre, quels exercices faire ?
N.M : Pour savoir que vous n’êtes ni le corps ni le mental, observez-vous avec constance et vivez sans être affecté par votre corps et votre mental, tenu complètement à l’écart, comme si vous étiez mort. Cela signifie que vous n’avez aucun intérêt personnel, ni dans le corps ni dans le mental.
V : C’est dangereux !
N.M : Je ne vous demande pas de vous suicider. Vous ne le pouvez pas non plus. Vous ne pouvez que tuer le corps, vous ne pouvez pas arrêter le processus mental, ni mettre fin à la personne que vous pensez être. Restez simplement insensible. Cette distanciation totale, cette insouciance à l’égard du corps et de l’esprit est la meilleure preuve qu’au cœur de votre être, vous n’êtes ni le corps ni la pensée. Ce qui arrive au corps et à la pensée n’est peut-être pas en votre pouvoir de changer, mais vous pouvez toujours mettre un terme à l’idée que vous vous imaginez être un corps et une pensée. Quoi qu’il arrive, rappelez-vous que seuls votre corps et votre mental sont affectés, et non vous-même. Plus vous vous efforcerez de vous souvenir de ce qui doit l’être, plus vite vous prendrez conscience de vous-même tel que vous êtes, car la mémoire deviendra expérience. L’ardeur révèle l’être. Ce qui est imaginé et voulu devient réalité – c’est là que se trouvent le danger et la solution
Dites-moi, quelles mesures avez-vous prises pour séparer votre vrai nature, ce qui en vous est immuable, de votre corps et de votre mental ?
V : Je suis médecin, j’ai beaucoup étudié, je me suis imposé une discipline stricte sous forme d’exercices et de jeûnes périodiques et je suis végétarien.
N.M : Mais au fond de votre cœur, que voulez-vous ?
V : Je veux trouver la réalité.
N.M : Quel prix êtes-vous prêt à payer pour la réalité ? N’importe quel prix ?
V : En théorie, je suis prêt à payer n’importe quel prix, mais dans la vie réelle, je suis sans cesse poussé à me comporter d’une manière qui s’interpose entre moi et la réalité. Le désir m’emporte.

N.M : Augmentez et élargissez vos désirs jusqu’à ce que rien d’autre que la réalité ne puisse les satisfaire. Ce n’est pas le désir qui est mauvais, mais son étroitesse et sa petitesse. Le désir est dévotion. Par tous les moyens, soyez dévoués au réel, à l’infini, au cœur éternel de l’être. Transformez le désir en amour. Tout ce que vous voulez, c’est être heureux. Tous vos désirs, quels qu’ils soient, sont l’expression de votre aspiration au bonheur. Au fond, vous vous voulez du bien.
V : Je sais que je ne devrais pas…
N.M : Attendez ! Qui vous a dit que vous ne devriez pas ? Qu’y a-t-il de mal à vouloir être heureux ?

V : La fausse identité doit disparaître, je le sais.
N.M : Mais elle est là. Vos désirs sont là. Votre désir d’être heureux est là. Pourquoi ? Parce que vous vous aimez. Aimez-vous avec sagesse. Ce qui est malheureux, c’est de s’aimer bêtement, pour se faire souffrir. Aimez-vous avec sagesse. L’indulgence et l’austérité ont toutes deux le même objectif : vous rendre heureux. L’indulgence est la voie stupide, l’austérité est la voie sage.
V : Qu’est-ce que l’austérité ?
N.M : Une fois que vous avez vécu une expérience, ne pas la revivre est de l’austérité. Éviter le superflu, c’est l’austérité. Ne pas anticiper le plaisir ou la douleur, c’est l’austérité. Avoir les choses sous contrôle à tout moment, c’est l’austérité. Le désir en soi n’est pas mauvais. C’est la vie elle-même, l’envie de grandir dans la connaissance et l’expérience.
Ce sont les choix que vous faites qui sont mauvais. S’imaginer qu’une petite chose – la nourriture, le sexe, le pouvoir, la célébrité – vous rendra heureux, c’est se tromper soi-même. Seule une chose aussi vaste et profonde que votre être réel peut vous rendre véritablement et durablement heureux.
V : Puisqu’il n’y a rien de fondamentalement mauvais dans le désir en tant qu’expression de l’amour de soi, comment doit-on gérer le désir ?
N.M : Vivez votre vie intelligemment, en gardant toujours à l’esprit les intérêts de votre être profond. Après tout, que voulez-vous vraiment ? Pas la perfection ; vous êtes déjà parfait. Ce que vous cherchez, c’est à exprimer en action ce que vous êtes. Pour cela, vous avez un corps et un psychisme. Prenez-les en main et mettez-les à votre service.
V : Qui est l’opérateur ici ? Qui doit prendre en main le corps et le mental ?
N.M : Le mental purifié est le fidèle serviteur du Soi. Il prend en charge les instruments,
intérieurs et extérieurs, et les fait servir à leur but.

V : Et quel est leur but ?

N.M : Le Soi est universel et ses buts sont universels. Il n’y a rien de personnel dans le Soi. Vivez une vie ordonnée, mais n’en faites pas un but en soi. Elle doit être le point de départ d’une grande aventure.
V : Me conseillez-vous de venir en Inde à plusieurs reprises ?
N.M : Si vous êtes sérieux, vous n’avez pas besoin de vous déplacer. Vous êtes vous-même où que vous soyez et vous créez votre propre environnement. La locomotion et le transport ne vous apporteront pas le salut. Vous n’êtes pas le corps et traîner le corps d’un endroit à l’autre ne vous mènera nulle part. Votre esprit est libre de parcourir les trois mondes – faites-en bon usage.
V : Si je suis libre, pourquoi suis-je dans un corps ?
N.M : Vous n’êtes pas dans le corps, le corps est en vous ! Le mental est en vous. Ils vous arrivent. Ils sont là parce que vous les trouvez intéressants. Votre nature même a la capacité infinie de jouir. Elle est pleine de joie et d’affection. Elle rayonne sur tout ce qui entre dans son champ de conscience et rien n’en est exclu. Elle ne connaît ni le mal ni la laideur, elle espère, elle fait confiance, elle aime. Vous ne savez à coté de quoi vous passez en ne connaissant pas votre être véritable. Vous n’êtes ni le corps ni le mental, ni le combustible ni le feu. Ils apparaissent et disparaissent selon leurs propres lois.
Ce que vous êtes, votre vrai moi, vous l’aimez, et tout ce que vous faites, vous le faites pour votre propre bonheur. Le trouver, le connaître, le chérir est votre besoin fondamental. Depuis des temps immémoriaux, vous vous aimez, mais jamais à bon escient. Utilisez sagement votre corps et votre esprit au service du Soi, c’est tout. Soyez fidèle à votre propre personne, aimez-la absolument. Ne prétendez pas aimer les autres comme vous-mêmes. À moins d’avoir réalisé qu’ils ne font qu’un avec vous-même, vous ne pouvez pas les aimer. Ne prétendez pas être ce que vous n’êtes pas, ne refusez pas d’être ce que vous êtes. Votre amour des autres est le résultat de la connaissance du Soi, et non sa cause. Sans réalisation du Soi, aucune vertu n’est authentique. Lorsque vous savez sans l’ombre d’un doute que la même vie coule à travers tout ce qui est et que vous êtes cette vie, vous aimerez tout naturellement et spontanément. Lorsque vous réalisez la profondeur et la plénitude de votre amour pour vous-même, vous savez que chaque être vivant et l’univers tout entier sont inclus dans votre affection. Mais lorsque vous considérez une chose comme séparée de vous, vous ne pouvez pas l’aimer car vous en avez peur. L’aliénation engendre la peur et la peur aggrave l’aliénation. C’est un cercle vicieux. Seule la réalisation du Soi peut le briser. Allez-y résolument.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Ce qui va et vient n’a pas d’existence propre

Visiteur : Je suis venu pour être avec vous, plutôt que pour écouter. Peu de choses peuvent être dites avec des mots, beaucoup plus peuvent être transmises dans le silence.
Nisargadatta Maharaj : D’abord les mots, puis le silence. Il faut être mûr pour le silence.

V : Puis-je vivre dans le silence ?
N.M : Le travail désintéressé conduit au silence, car lorsqu’on travaille de façon désintéressée, on n’a pas besoin de demander de l’aide. Indifférent aux résultats, vous êtes prêt à travailler avec les moyens les plus inadéquats. Vous ne vous souciez pas d’être très doué et bien équipé. Vous ne demandez pas non plus de reconnaissance ni d’aide. Vous faites ce qui doit être fait, laissant le succès et l’échec à l’inconnu. Car tout est dû à d’innombrables facteurs, dont votre effort personnel n’est qu’un parmi d’autres. Mais la magie de l’esprit et du cœur de l’homme est telle que le plus improbable se produit lorsque la volonté humaine et l’amour s’unissent.
V : Qu’y a-t-il de mal à demander de l’aide quand le travail en vaut la peine ?
N.M : Où est la nécessité de demander ? C’est simplement une preuve de faiblesse et d’anxiété. Travaillez, et l’univers travaillera avec vous. Après tout, l’idée même de faire ce qu’il faut vous vient de l’inconnu. Laissez faire l’inconnu en ce qui concerne les résultats, contentez-vous de suivre les mouvements nécessaires. Vous n’êtes qu’un des maillons de la longue chaîne de causalité. Fondamentalement, tout se passe dans l’esprit. Lorsque vous travaillez de tout votre cœur et avec constance pour quelque chose, cela se produit, car c’est la fonction de l’esprit de faire en sorte que les choses se produisent. En réalité, rien ne manque et rien n’est nécessaire, tout le travail n’est qu’en surface. Dans les profondeurs, la paix est parfaite. Tous vos problèmes surviennent parce que vous vous êtes défini et donc limité. Lorsque vous ne vous considérez pas comme ceci ou cela, tous les conflits cessent. Toute tentative de faire quelque chose pour résoudre vos problèmes est vouée à l’échec, car ce que vous êtes ne peut être défait que dans l’absence de désir. Vous vous êtes enfermés dans le temps et l’espace, vous vous êtes comprimés dans la durée d’une vie et le volume d’un corps et avez ainsi créé les innombrables conflits de la vie et de la mort, du plaisir et de la douleur, de l’espoir et de la peur. On ne peut se débarrasser des problèmes sans abandonner les illusions.
V : Une personne est naturellement limitée.
N.M : La personne n’existe pas. Il n’y a que des restrictions et des limitations. C’est la somme de celles-ci qui définit la personne. Vous pensez vous connaître quand vous savez ce que vous êtes. Mais vous ne savez jamais qui vous êtes. La personne semble simplement être, comme l’espace à l’intérieur du pot semble avoir la forme, le volume et l’odeur du pot. Voyez que vous êtes pas ce que vous croyez être. Luttez avec toute la force dont vous disposez contre l’idée que vous êtes nommable et descriptible. Vous ne l’êtes pas. Refusez de vous penser en termes de ceci ou de cela. Il n’y a pas d’autre moyen de sortir de la misère, que vous avez créée pour vous-même en l’acceptant aveuglément, sans chercher à savoir. La souffrance est un appel à la recherche, toute douleur nécessite une investigation. Ne soyez pas paresseux dans votre investigation.
V : L’activité est l’essence même de la réalité. Il n’y a pas de vertu à ne pas travailler. En même temps que la pensée, il faut faire quelque chose.
N.M : Travailler dans le monde est difficile, s’abstenir de tout travail inutile est encore plus difficile.
V : Pour la personne que je suis, tout cela semble impossible.
N.M : Que savez-vous de vous-même ? Vous ne pouvez être que ce que vous êtes en réalité ; vous ne pouvez paraître que ce que vous n’êtes pas. Vous ne vous êtes jamais éloigné de la perfection. Toute idée d’amélioration de soi est conventionnelle et verbale. De même que le soleil ne connaît pas l’obscurité, de même le Soi ne connaît pas le non-soi. C’est l’esprit qui, en connaissant l’autre, devient autre. Pourtant, l’esprit n’est rien d’autre que le Soi. C’est le Soi qui devient l’autre, le non-soi, tout en restant le Soi. Tout le reste est une hypothèse. Tout comme un nuage obscurcit le soleil sans l’affecter, l’hypothèse obscurcit la réalité sans la détruire. L’idée même de la destruction de la réalité est ridicule ; le destructeur véritable est toujours plus réel que le détruit. La réalité est l’ultime destructeur. Toute séparation, toute forme d’éloignement et d’aliénation est fausse. Tout est un – c’est la solution ultime de tout conflit.
V : Comment se fait-il qu’en dépit de tant d’instructions et d’assistance, nous ne progressions pas ?
N.M : Tant que nous nous imaginons être des personnalités séparées, l’une par rapport à l’autre, nous ne pouvons pas saisir la réalité qui est essentiellement impersonnelle. Nous devons d’abord nous connaître comme de simples témoins, des centres d’observation sans dimension et intemporels, puis réaliser cet immense océan de pure conscience, qui est à la fois le mental et la matière et au-delà des deux.
V : Quoi que je sois en réalité, j’ai l’impression d’être une personne petite et séparée, une parmi d’autres.
N.M : Le fait que vous soyez une personne est dû à l’illusion de l’espace et du temps ; vous vous imaginez être à un certain moment en train d’occuper un certain volume ; votre personnalité est due à votre auto-identification avec le corps. Vos pensées et vos sentiments se succèdent, ils s’inscrivent dans le temps et vous permettent de vous imaginer, grâce à la mémoire, comme ayant une durée. En réalité, le temps et l’espace existent en vous ; vous n’existez pas en eux. Ce sont des modes de perception, mais ce ne sont pas les seuls. Le temps et l’espace sont comme des mots écrits sur du papier ; le papier est réel, les mots ne sont qu’une convention. Quel âge avez-vous ?
V : Quarante-huit ans !

N.M : Qu’est-ce qui vous fait dire quarante-huit ? Qu’est-ce qui vous fait dire : Je suis ici ? Des habitudes verbales nées de suppositions. Le mental crée le temps et l’espace et prend ses propres créations pour la réalité. Tout est ici et maintenant, mais nous ne le voyons pas. En vérité, tout est en moi et par moi. Il n’y a rien d’autre. L’idée même d’un “autre” est un désastre et une calamité.
V : Quelle est la cause de la personnification, de l’autolimitation dans le temps et l’espace ?
N.M : Ce qui n’existe pas ne peut avoir de cause. Il n’existe pas de personne distincte. Même en adoptant un point de vue empirique, il est évident que tout est la cause de tout, que tout est comme il est, parce que l’univers entier est comme il est.
V : Pourtant, la personnalité doit avoir une cause.
N.M : Comment la personnalité naît-elle ? Par la mémoire. En identifiant le présent avec le passé et en le projetant dans le futur. Pensez que vous êtes momentané, sans passé ni futur, et votre personnalité se dissout.
V : Le “je suis” ne demeure-t-il pas ?
N.M : Le mot “rester” ne s’applique pas. Le “je suis” est toujours nouveau. Vous n’avez pas besoin de vous souvenir pour être. En fait, avant que vous puissiez faire l’expérience de quoi que ce soit, il faut qu’il y ait le sens de l’être. À l’heure actuelle, votre être est mêlé à l’expérience. Tout ce dont vous avez besoin, c’est de démêler l’être de l’enchevêtrement des expériences. Une fois que vous aurez connu l’être pur, sans être ceci ou cela, vous le discernerez parmi les expériences et vous ne serez plus induit en erreur par les noms et les formes.
L’autolimitation est l’essence même de la personnalité.

V : Comment puis-je devenir universel ?
N.M : Mais vous êtes universel. Vous n’avez pas besoin et vous ne pouvez pas devenir ce que vous êtes déjà. Cessez seulement de vous imaginer que vous êtes le particulier. Ce qui va et vient n’existe pas. Il doit son apparence même à la réalité. Vous savez qu’il y a un monde, mais le monde vous connaît-il ? Toute connaissance découle de vous, en tant que tout être et toute félicité. Réalisez que vous êtes la source éternelle et acceptez tout comme étant vôtre. Cette acceptation est le véritable amour.
V : Tout ce que vous dites semble très beau. Mais comment peut-on en faire un mode de vie ?
N.M : N’ayant jamais quitté la maison, vous demandez le chemin de la maison. Débarrassez-vous des idées fausses,
c’est tout. Rassembler des idées justes ne vous mènera nulle part. Cessez simplement d’imaginer.
V : Ce n’est pas une question d’accomplissement, mais de compréhension.

N.M : N’essayez pas de comprendre ! Il suffit de ne pas mal comprendre. Ne comptez pas sur votre mental pour vous libérer. C’est le mental qui vous a conduit à la servitude. Dépassez-le complètement.
Ce qui est sans commencement ne peut avoir de cause. Ce n’est pas parce que vous saviez ce que vous êtes que vous l’avez oublié. Une fois que vous savez, vous ne pouvez pas oublier. L’ignorance n’a pas de commencement, mais elle peut avoir une fin. Demandez qui est ignorant et l’ignorance se dissoudra comme un rêve. Le monde est plein de contradictions, d’où votre recherche d’harmonie et de paix. Vous ne pouvez pas les trouver dans le monde, car le monde est l’enfant du chaos. Pour trouver l’ordre, il faut chercher à l’intérieur de soi. Le monde ne naît que lorsque vous naissez dans un corps. Sans corps, pas de monde. Demandez-vous d’abord si vous êtes le corps. La compréhension du monde viendra plus tard.
V : Ce que vous dites semble convaincant, mais quelle est l’utilité pour l’individu qui se sait dans le monde et du monde ?
N.M : Des millions de personnes mangent du pain, mais peu connaissent le blé. Et seuls ceux qui savent peuvent améliorer le pain. De même, seuls ceux qui connaissent le Soi, qui ont vu au-delà du monde, peuvent améliorer le monde. Leur valeur pour les individus est immense, car ils sont leur seul espoir de salut. Celui qui se croit du monde ne peut pas sauver le monde ; si vous voulez vraiment aider le monde, vous devez en sortir.
V : Mais peut-on sortir du monde ?
N.M : Qui est né en premier, vous ou le monde ? Tant que vous donnez la première place au monde, vous êtes lié par lui ; une fois que vous réalisez, sans l’ombre d’un doute, que le monde est en vous et non vous dans le monde, vous êtes hors du monde. Bien sûr, votre corps reste dans le monde et du monde, mais vous n’êtes pas trompé par lui. Toutes les écritures disent qu’avant que le monde ne soit, le Créateur était. Qui connaît le Créateur ? Lui seul, qui était avant le Créateur, votre propre être réel, la source de tous les mondes et de leurs créateurs.
V : Tout ce que vous dites est soutenu par votre hypothèse selon laquelle le monde est votre propre projection. Vous admettez que vous parlez de votre monde personnel, subjectif, le monde qui vous est donné par vos sens et votre esprit. En ce sens, chacun d’entre nous vit dans un monde de sa propre projection. Ces mondes privés se touchent à peine et ils naissent et se fondent dans le “Je Suis” qui est en leur centre. Mais derrière ces mondes privés, il doit y avoir un monde objectif commun, dont les mondes privés ne sont que des ombres. Niez-vous l’existence d’un tel monde objectif, commun à tous ?
N.M : La réalité n’est ni subjective ni objective, ni l’esprit ni la matière, ni le temps ni l’espace. Ces divisions ont besoin de quelqu’un à qui elles se produisent, d’un centre séparé et conscient. Mais la réalité est tout et rien, la totalité et l’exclusion, la plénitude et le vide, totalement cohérente, absolument paradoxale. On ne peut pas en parler, on ne peut que s’y perdre. Lorsque vous niez la réalité de quoi que ce soit, vous arrivez à un ‘résidu’ qui ne peut être nié. Parler de jnana, c’est faire preuve d’ignorance. C’est l’esprit qui s’imagine qu’il ne sait pas et qui vient ensuite à savoir. La réalité ne connaît pas ces contorsions. Même l’idée de Dieu en tant que Créateur est fausse. Dois-je mon existence à un autre être ? Ce ‘Je suis’, est tout.
V : Comment est-ce possible ? Un enfant naît dans le monde, et non le monde dans l’enfant. Le monde est vieux et l’enfant est nouveau.
N.M : L’enfant naît dans votre monde. Or, êtes-vous né dans votre monde ou votre monde vous est-il apparu ? Naître signifie créer un monde dont le centre est soi-même. Mais est-ce que vous vous créez vous-même ? Ou est-ce que quelqu’un vous a créé ? Chacun se crée un monde et y vit, prisonnier de son ignorance. Tout ce que nous avons à faire, c’est de nier la réalité de notre prison.
V : Tout comme l’état de veille existe sous forme de graine pendant le sommeil, le monde que l’enfant crée à sa naissance existait déjà avant sa naissance. Avec qui se trouve la graine ?
N.M : Avec celui qui est le témoin de la naissance et de la mort, mais qui n’est ni né ni mort. Lui seul est le germe de la création et son résidu. Ne demandez pas au mental de confirmer ce qui est au-delà du mental. L’expérience directe est la seule confirmation valable.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Nisargadatta Maharaj : Celui qui perçoit le monde est-il antérieur au monde ou naît-il en même temps que le monde ?
Visiteur : Quelle étrange question ! Pourquoi posez-vous de telles questions ?
N.M : Si vous ne connaissez pas la bonne réponse, vous ne trouverez pas la paix.
V : Quand je me réveille le matin, le monde est déjà là, il m’attend. Le monde naît-il d’abord ? Je suis, mais beaucoup plus tard, au plus tôt à ma naissance. Le corps sert d’intermédiaire entre moi et le monde. Sans le corps, il n’y aurait ni moi ni le monde.
N.M : Le corps apparaît dans votre mental, votre mental est le contenu de votre conscience ; vous êtes le témoin immobile du fleuve de la conscience qui change éternellement sans vous changer en aucune façon. Votre propre immobilité est si évidente que vous ne la remarquez pas. Observez-vous bien et toutes ces idées fausses et incompréhensibles se dissiperont. De même que toutes les petites vies aquatiques sont dans l’eau et ne peuvent exister sans elle, de même tout l’univers est en vous et ne peut exister sans vous.
Q : Nous l’appelons Dieu.
N.M : Dieu n’est qu’une idée dans votre esprit. Le fait est vous. La seule chose dont vous êtes sûr, c’est que vous êtes ici et maintenant. Retirez le “ici et maintenant”, le “je suis” reste immuable. Le mot existe dans la mémoire, la mémoire vient à la conscience ; la conscience existe dans la conscience et la conscience est le reflet de la lumière sur les eaux de l’existence.
Q : Je ne vois toujours pas comment le monde peut être en moi alors que le contraire “je suis dans le monde” est si évident.
N.M : Même dire ” je suis le monde, le monde est moi ” est un signe d’ignorance. Mais quand je garde à l’esprit et confirme dans la vie mon identité avec le monde, un pouvoir surgit en moi qui détruit l’ignorance, la brûle complètement.
V : Le témoin de l’ignorance est-il séparé de l’ignorance ? Dire : “Je suis ignorant” ne fait-il pas partie de l’ignorance ?
N.M : Bien sûr. Tout ce que je peux dire vraiment, c’est : ” Je suis “, tout le reste n’est qu’inférence. Mais la déduction est devenue une habitude. Détruisez toutes les habitudes de penser et de voir. Le sens “je suis” est la manifestation d’une cause plus profonde, que vous pouvez appeler soi, Dieu. La réalité ou tout autre nom. Le “je suis” est dans le monde, mais c’est la clé qui peut ouvrir la porte du monde. La lune qui danse sur l’eau est vue dans l’eau, mais elle est causée par la lune dans le ciel et non par l’eau.
V : Le point principal semble toujours m’échapper. Je peux admettre que le monde dans lequel je vis, je me déplace et j’existe est de ma propre création, une projection de moi-même, de mon imagination, sur le monde inconnu, le monde tel qu’il est, le monde de la “matière ultime”, quelle que soit cette matière. Le monde de ma propre création peut être tout à fait différent du monde ultime, du monde réel, tout comme l’écran de cinéma est tout à fait différent des images qui y sont projetées. Néanmoins, ce monde absolu existe, tout à fait indépendamment de moi.
N.M : Tout à fait, le monde de la Réalité Absolue, sur lequel votre mental a projeté un monde d’irréalité relative, est indépendant de vous, pour la simple raison qu’il est vous-même.
V : N’y a-t-il pas contradiction dans les termes ? Comment l’indépendance peut-elle prouver l’identité ?
N.M : Examinez le mouvement du changement et vous verrez. Ce qui peut changer alors que vous ne changez pas, peut être dit indépendant de vous. Mais ce qui est immuable doit être un avec tout ce qui est immuable. En effet, la dualité implique l’interaction et l’interaction signifie le changement. En d’autres termes, l’absolument matériel et l’absolument spirituel, le totalement objectif et le totalement subjectif sont identiques, à la fois en substance et en essence.
V : Comme dans une image tridimensionnelle, la lumière forme son propre écran.
N.M : N’importe quelle comparaison suffit. Le point principal à saisir est que vous avez projeté sur vous-même un monde de votre propre imagination, basé sur des souvenirs, des désirs et des peurs, et que vous vous y êtes emprisonné. Brisez le sort et soyez libre.
V : Comment rompre le charme ?
N.M : Affirmez votre indépendance de pensée et d’action. Après tout, tout repose sur votre foi en vous-même, sur la conviction que ce que vous voyez et entendez, pensez et ressentez est réel. Pourquoi ne pas remettre en question votre foi ? Il ne fait aucun doute que ce monde est peint par vous sur l’écran de la conscience et qu’il est entièrement votre monde privé. Seul votre sentiment “Je suis”, bien qu’il soit dans le monde, n’est pas du monde. Aucun effort de logique ou d’imagination ne peut transformer le “je suis” en “je ne suis pas”. C’est dans la négation même de votre être que vous l’affirmez. Une fois que vous avez compris que le monde est votre propre projection, vous en êtes libéré. Vous n’avez pas besoin de vous libérer d’un monde qui n’existe pas, sauf dans votre propre imagination ! Quelle que soit l’image, belle ou laide, c’est vous qui la peignez et vous n’êtes pas lié par elle. Réalisez qu’il n’y a personne pour vous l’imposer, que c’est dû à l’habitude de prendre l’imaginaire pour le réel. Voyez l’imaginaire comme de l’imaginaire et libérez-vous de la peur.
Tout comme les couleurs de ce tapis sont révélées par la lumière, mais que la lumière n’est pas la couleur, le monde est causé par vous, mais vous n’êtes pas le monde.

Ce qui crée et soutient le monde, vous pouvez l’appeler Dieu ou la providence, mais en fin de compte, c’est vous qui êtes la preuve de l’existence de Dieu, et non l’inverse. En effet, avant qu’une question sur Dieu puisse être posée, vous devez être là pour la poser.
V : Dieu est une expérience dans le temps, mais l’expérimentateur est intemporel.
N.M : Même l’expérimentateur est secondaire. Ce qui est primaire, c’est l’étendue infinie de la conscience, la possibilité éternelle, le potentiel incommensurable de tout ce qui a été, de tout ce qui est et de tout ce qui sera. Quand vous regardez quelque chose, c’est l’ultime que vous voyez, mais vous imaginez que vous voyez un nuage ou un arbre.
Apprenez à regarder sans imagination, à écouter sans distorsion : c’est tout. Cessez d’attribuer des noms et des formes à ce qui est essentiellement sans nom et sans forme, réalisez que tout mode de perception est subjectif, que ce que vous voyez ou entendez, touchez ou sentez, ressentez ou pensez, attendez ou imaginez, est dans l’esprit et non dans la réalité, et vous ferez l’expérience de la paix et de l’absence de peur.
Même le sentiment de “je suis” est composé de la lumière pure et du sentiment d’être. Le “je” est là même sans le ” suis “. La lumière pure est également présente, que vous disiez “je” ou non. Prenez conscience de cette lumière pure et vous ne la perdrez jamais. L’être dans l’être, la conscience dans la conscience, l’intérêt dans chaque expérience – cela n’est pas descriptible, mais parfaitement accessible, car il n’y a rien d’autre.
V : Vous parlez de la réalité directement – comme de la cause première omniprésente, toujours présente, éternelle, omnisciente et énergisante. D’autres enseignants refusent de parler de la réalité. Ils disent que la réalité est au-delà de l’esprit, alors que toutes les discussions se déroulent dans le domaine de l’esprit, qui est le foyer de l’irréel. Leur approche est négative ; ils mettent le doigt sur l’irréel et le dépassent pour entrer dans le réel.
N.M : La différence réside uniquement dans les mots. Après tout, lorsque je parle du réel, je le décris comme non irréel, sans espace, sans temps, sans cause, sans commencement et sans fin. Cela revient au même. Tant que cela mène à l’illumination, quelle est l’importance de la formulation ? Qu’importe que vous tiriez la charrette ou que vous la poussiez, du moment qu’elle continue à rouler ? Vous pouvez vous sentir attiré par la réalité à un moment et repoussé par le faux à un autre ; ce ne sont que des humeurs qui alternent ; les deux sont nécessaires pour une liberté parfaite. Vous pouvez aller dans un sens ou dans l’autre – mais à chaque fois ce sera le bon chemin au moment donné ; allez-y de tout votre cœur, ne perdez pas de temps à douter ou à hésiter. De nombreux types de nourriture sont nécessaires pour faire grandir l’enfant, mais l’acte de manger est le même. En théorie, toutes les approches sont bonnes. Dans la pratique, et à un moment donné, vous n’empruntez qu’une seule voie. Tôt ou tard, vous découvrirez que si vous voulez vraiment trouver, vous devez creuser à un seul endroit : à l’intérieur.
Ni votre corps ni votre esprit ne peuvent vous donner ce que vous cherchez – l’être et la connaissance de soi et la grande paix qui l’accompagne.
V : Il y a certainement quelque chose de valable et de précieux dans chaque approche.

N.M : Dans chaque cas, la valeur réside dans le fait qu’elle vous amène à la nécessité de chercher à l’intérieur de vous. Jouer avec diverses approches peut être dû à une résistance à aller à l’intérieur, à la peur de devoir abandonner l’illusion d’être quelque chose ou quelqu’un en particulier. Pour trouver de l’eau, il ne faut pas creuser de petites fosses un peu partout, mais forer profondément à un seul endroit. De même, pour trouver son moi, il faut s’explorer soi-même. Lorsque vous réaliserez que vous êtes la lumière du monde, vous réaliserez également que vous en êtes l’amour ; que connaître, c’est aimer et qu’aimer, c’est connaître.
De toutes les affections, l’amour de soi vient en premier. Votre amour du monde est le reflet de votre amour de vous-même, car votre monde est votre propre création. La lumière et l’amour sont impersonnels, mais ils se reflètent dans votre esprit sous la forme d’une connaissance et d’un souhait de bien-être. Nous sommes toujours amicaux envers nous-mêmes, mais pas toujours sages. Un yogi est un homme dont la bonne volonté est alliée à la sagesse.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

L’ignorance peut être reconnue, pas Jnana

Visiteur : D’année en année, votre enseignement reste le même. Il semble qu’il n’y ait aucun avancement dans ce que vous nous dites.
Nisargadatta Maharaj : Dans un hôpital, les malades sont traités et guérissent. Le traitement est routinier, sans grand changement, mais la santé n’a rien de monotone. Mon enseignement peut être routinier, mais son fruit est nouveau d’un homme à l’autre.
V : Qu’est-ce que la réalisation ? Qui est un homme réalisé ? A quoi reconnaît-on le Jnani ( celui qui a reconnu sa véritable nature) ?
N.M : Il n’y a pas de signes distinctifs de l’état de connaissance de Soi (Jnana). Seule l’ignorance peut être reconnue, pas le Jnana. Un Jnani ne prétend pas non plus être quelque chose de spécial. Tous ceux qui proclament leur propre grandeur et leur caractère unique ne sont pas des Jnani-s. Ils confondent un développement inhabituel avec la réalisation. Le Jnani n’a aucune tendance à se proclamer Jnani. Il se considère comme parfaitement normal, fidèle à sa vraie nature. Se proclamer divinité omnipotente, omnisciente et omnipotente est un signe évident d’ignorance.
V : Le Jnani peut-il transmettre son expérience aux ignorants ? Le Jnana peut-il être transmis d’un homme à un autre ?
N.M : Oui, c’est possible. Les paroles d’un Jnani ont le pouvoir de dissiper l’ignorance et les ténèbres de l’esprit. Ce ne sont pas les mots qui importent, mais le pouvoir qui les sous-tend.
V : Quel est ce pouvoir ?
N.M : Le pouvoir de conviction, fondé sur la réalisation personnelle, sur l’expérience directe de chacun.
V : Certaines personnes réalisées disent que la connaissance doit être gagnée, et non pas acquise. Un autre ne peut qu’enseigner, mais c’est à vous d’apprendre.
N.M : Cela revient au même.
V : Il y en a beaucoup qui ont pratiqué le yoga pendant des années et des années sans aucun résultat.
Quelle peut être la cause de leur échec ?
N.M : Certains sont accros aux transes, leur conscience est en suspens. Sans une pleine conscience, quels sont les progrès possibles ?
V : Beaucoup pratiquent les samadhi-s (états d’absorption extatique). Dans les samadhi-s, la conscience est très intense, mais il n’en résulte rien.

N.M : Quels résultats attendez-vous ? Et pourquoi Jnana serait-il le résultat de quoi que ce soit ? Une chose en entraîne une autre, mais Jnana n’est pas une chose liée à des causes et à des résultats. Elle est au-delà de la causalité. C’est l’abstinence dans le Soi. Le yogi découvre de nombreuses merveilles, mais il reste ignorant du Soi. Le Jnani peut avoir l’air et se sentir tout à fait ordinaire, mais il connaît bien le Soi.
V : Nombreux sont ceux qui s’efforcent sincèrement d’acquérir la connaissance du Soi, mais qui n’obtiennent que de maigres résultats. Quelle en est la cause ?
N.M : D’une part, Ils n’ont pas suffisamment étudié les sources de la connaissance, ils ne connaissent pas assez bien leurs sensations, leurs sentiments et leurs pensées. C’est peut-être l’une des causes du retard. D’autre part certains désirs peuvent être encore vivants.
V : Les hauts et les bas de la sadhana sont inévitables. Pourtant, le chercheur sincère poursuit son chemin en dépit de tout. Que peut faire le Jnani pour un tel chercheur ?
N.M : Si le chercheur est sérieux, la lumière peut lui être donnée. La lumière est pour tous et toujours là, mais les chercheurs sont peu nombreux, et parmi eux, ceux qui sont prêts sont très rares. La maturité du cœur et de l’esprit est indispensable.
V : Avez-vous obtenu votre propre réalisation par l’effort ou par la grâce de votre Guru ?
N.M : Lui, c’était l’enseignement et moi, la confiance. Ma confiance en lui m’a fait accepter ses paroles comme vraies, les approfondir, les vivre, et c’est ainsi que j’en suis venu à réaliser ce que vous êtes. La personne et les paroles du Guru m’ont amené à lui faire confiance et ma confiance les a rendues fructueuses.
V : Mais un Guru peut-il donner la réalisation sans paroles, sans confiance, juste comme ça, sans aucune préparation ?
N.M : Oui, c’est possible, mais où est le bénéficiaire ? Voyez-vous, j’étais tellement en harmonie avec mon Guru, j’avais tellement confiance en lui, il y avait si peu de résistance en moi, que tout s’est passé facilement et rapidement. Mais tout le monde n’a pas cette chance. La paresse et l’agitation se mettent souvent en travers du chemin et tant qu’elles ne sont pas perçues et éliminées, les progrès sont lents. Tous ceux qui ont réalisé sur le champ, par le simple toucher, le regard ou la pensée, étaient mûrs pour cela. Mais ils sont très peu nombreux. La majorité a besoin d’un certain temps pour mûrir. La sadhana est une maturation accélérée.
V : Qu’est-ce qui fait que l’on est mûr ? Quel est le facteur de mûrissement ?
N.M : Le sérieux, bien sûr, il faut être vraiment motivé. Après tout, l’homme réalisé est l’homme le plus dévoué. Quoi qu’il fasse, il le fait complètement, sans limites ni réserves. L’intégrité vous mènera à la réalité.
V : Aimez-vous le monde ?

N.M : Quand on est blessé, on pleure. Pourquoi ? Parce que vous vous aimez vous-même. Ne mettez pas votre amour en bouteille en le limitant au corps, gardez-le ouvert. Il sera alors l’amour pour tous. Lorsque toutes les fausses identifications de soi sont jetées, ce qui reste est l’amour pour tous. Débarrassez-vous de toute idée sur vous-même, même de l’idée que vous êtes Dieu. Aucune définition de soi n’est valable.
V : Je suis fatigué des promesses. Je suis fatigué des sadhana-s, qui prennent tout mon temps et toute mon énergie et n’apportent rien. Je veux la réalité ici et maintenant. Puis-je l’avoir ?
N.M : Bien sûr que vous le pouvez, à condition que vous en ayez vraiment assez de tout, y compris de vos sadhana-s. Quand vous n’exigez rien du monde, ni de Dieu, quand vous ne voulez rien, ne cherchez rien, n’attendez rien, alors l’État Suprême viendra à vous sans invitation et sans qu’on s’y attende !
V : Si un homme absorbé par sa vie de famille et par les affaires du monde fait sa sadhana strictement comme le prescrivent les écritures, obtiendra-t-il des résultats ?
N.M : Il obtiendra des résultats, mais il sera enveloppé dans ces résultats comme dans un cocon.
V : Tant de saints disent que lorsque vous serez mûrs et prêts, vous réaliserez votre vraie nature. Leurs paroles sont peut-être vraies, mais elles ne servent pas à grand-chose. Il doit y avoir une issue, indépendante de la maturation qui demande du temps, de la sadhana qui demande de l’effort.
N.M : N’appelez pas cela une voie, c’est plutôt une sorte d’habileté. Ce n’est même pas cela. Restez ouvert et tranquille, c’est tout. Ce que vous cherchez est si près de vous qu’il n’y a pas de place pour un chemin.
V : Il y a tant d’ignorants dans le monde et si peu de Jnani-s. Quelle en est la cause ?
N.M : Ne vous préoccupez pas des autres, prenez soin de vous. Vous savez que vous êtes. Ne vous encombrez pas de noms, soyez simplement. Tout nom ou toute forme que vous vous donnez obscurcit votre vraie nature.
V : Pourquoi la recherche doit-elle s’arrêter avant que l’on puisse réaliser ?
N.M : Le désir de vérité est le plus élevé de tous les désirs, mais il n’en reste pas moins un désir. Tous les désirs doivent être abandonnés pour que le réel soit. Souvenez-vous que vous êtes. C’est votre fonds de roulement. Faites-le tourner et il y aura beaucoup de profit.
V : Pourquoi faut-il chercher ?
N.M : La vie est recherche, on ne peut s’empêcher de chercher. Lorsque toute recherche cesse, c’est l’état suprême.

V : Pourquoi l’État Suprême va-t-il et vient ?

N.M : Il ne va ni ne vient. Il est.
V : Parlez-vous à partir de votre propre expérience ?
N.M : Bien sûr. C’est un état intemporel, toujours présent.
V : Avec moi, il va et vient, mais pas avec vous. Pourquoi cette différence ?
N.M : Peut-être parce que je n’ai pas de désirs. Ou bien vous ne désirez pas assez fortement le Suprême. Vous devez vous sentir désespéré quand votre mental est sans contact.
V : Toute ma vie, j’ai fait des efforts et j’ai obtenu si peu. Je lisais, j’écoutais – en vain.
N.M : Vous avez pris l’habitude d’écouter et de lire.

V : J’y ai renoncé aussi. Je ne lis plus aujourd’hui.
N.M : Ce que vous avez abandonné n’a plus d’importance aujourd’hui. Qu’est-ce que vous n’avez pas abandonné ? Trouvez-le et abandonnez-le. La sadhana est une recherche de ce que vous devez abandonner. Videz-vous complètement.
V : Comment un fou peut-il désirer la sagesse ? Il faut connaître l’objet du désir pour le désirer. Quand on ne connaît pas le Suprême, comment peut-on le désirer ?
N.M : L’homme mûrit naturellement et devient prêt pour la réalisation.

V : Mais quel est le facteur de maturation ?
N.M : Le souvenir de soi, la conscience du ” je suis ” le fait mûrir puissamment et rapidement. Abandonnez toute idée sur vous-même et soyez simplement.
V : Je suis fatigué de tous les moyens, compétences et astuces, de toutes ces acrobaties mentales. Existe-t-il un moyen de percevoir la réalité directement et immédiatement ?
N.M : Cessez d’utiliser votre mental et voyez ce qui se passe. Faites cette seule chose à fond. C’est tout.
V : Quand j’étais plus jeune, j’ai eu des expériences étranges, brèves mais mémorables, de n’être rien, juste rien, et pourtant pleinement conscient. Mais le danger, c’est qu’on a le désir de recréer de mémoire les moments passés.
N.M : C’est de l’imagination. Dans la lumière de la conscience, toutes sortes de choses se produisent et il n’est pas nécessaire d’accorder une importance particulière à l’une d’entre elles. La vue d’une fleur est aussi merveilleuse que la vision de Dieu. Laissons-les être. Pourquoi s’en souvenir et faire de la mémoire un problème ? Ne les divisez pas en haut et en bas, en intérieur et en extérieur, en durable et en et éphémère. Allez au-delà, retournez à la source, allez vers le Soi qui est le même quoi qu’il arrive. Votre faiblesse est due à votre conviction que vous êtes né dans le monde. En réalité, le monde est toujours recréé en vous et par vous. Voyez tout comme émanant de la lumière qui est la source de votre propre être. Vous découvrirez que dans cette lumière, il y a de l’amour et une énergie infinie.
V : Si je suis cette lumière, pourquoi ne le sais-je pas ?
N.M : Pour savoir, vous avez besoin d’un mental qui sait, d’un mental capable de savoir. Mais votre mental est toujours en mouvement, il n’est jamais immobile, il ne réfléchit jamais complètement. Comment pouvez-vous voir la lune dans toute sa gloire quand l’œil est obscurci par la maladie ?
V : Peut-on dire que si le soleil est la cause de l’ombre, on ne peut pas voir le soleil dans l’ombre ? Il faut se retourner.
N.M : Vous avez à nouveau introduit la trinité du soleil, du corps et de l’ombre. Cette division n’existe pas dans la réalité. Ce que dont je parle n’a rien à voir avec les dualités et les trinités. Ne mentalisez pas et ne verbalisez pas. Contentez-vous de voir et d’être.
V : Dois-je voir pour être ?
N.M : Voyez ce que vous êtes. Ne demandez pas aux autres, ne laissez pas les autres vous parler de vous. Regardez à l’intérieur de vous et voyez. Tout ce que l’enseignant peut vous dire, c’est cela. Il n’est pas nécessaire d’aller de l’un à l’autre. La même eau se trouve dans tous les puits. Il suffit de puiser dans le plus proche. Dans mon cas, l’eau est en moi et je suis l’eau.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

La réalité ne peut être exprimée

Visiteur : J’ai remarqué qu’un nouveau moi émergeait en moi, indépendamment de l’ancien. Ils coexistent en quelque sorte. L’ancien moi poursuit ses habitudes ; le nouveau laisse l’ancien être, mais ne s’identifie pas à lui.
Nisaragadatta Maharaj : Quelle est la principale différence entre l’ancien moi et le nouveau ?
V : Le vieux moi veut que tout soit défini et expliqué. Il veut que les choses s’accordent verbalement. Le nouveau ne se soucie pas des explications verbales – il accepte les choses telles qu’elles sont et ne cherche pas à les relier aux choses dont on se souvient.
N.M : Êtes-vous pleinement et constamment conscient de la différence entre l’habituel et le spirituel ? Quelle est l’attitude du nouveau moi par rapport à l’ancien ?
V : Le nouveau regarde simplement l’ancien. Il n’est ni amical ni hostile. Il accepte simplement l’ancien moi avec tout le reste. Il ne nie pas son existence, mais il n’accepte pas sa valeur et sa validité.
N.M : Le nouveau est la négation totale de l’ancien. Le nouveau permissif n’est pas vraiment nouveau. Ce n’est qu’une nouvelle attitude de l’ancien. Le vrai nouveau efface complètement l’ancien. Les deux ne peuvent pas être ensemble. Y a-t-il un processus d’autodénigrement, un refus constant d’accepter les anciennes idées et valeurs, ou y a-t-il simplement une tolérance mutuelle ? Quelle est leur relation ?
V : Il n’y a pas de relation particulière. Elles coexistent.
N.M : Lorsque vous parlez de l’ancien moi et du nouveau, à qui pensez-vous ? Comme il y a continuité de la mémoire entre les deux, chacun se souvenant de l’autre, comment pouvez-vous parler de deux moi ?
V : L’un est esclave des habitudes, l’autre ne l’est pas. L’un conceptualise, l’autre est libre de toute idée.
N.M : Pourquoi deux moi ? Il ne peut y avoir de relation entre celui qui est lié et celui qui est libre. Le fait même de leur coexistence prouve leur unité fondamentale. Il n’y a qu’un seul Soi – il est toujours présent. Ce que vous appelez l’autre moi – ancien ou nouveau – n’est qu’une modalité, un autre aspect du moi unique. Le Soi est unique. Vous êtes ce Soi et vous avez des idées de ce que vous avez été ou de ce que vous serez. Mais une idée n’est pas le moi. En ce moment même, alors que vous êtes assis en face de moi, quel est votre moi ? L’ancien ou le nouveau ?
V : Les deux sont en conflit.

N.M : Comment peut-il y avoir conflit entre ce qui est et ce qui n’est pas ? Le conflit est la caractéristique de l’ancien. Quand le nouveau émerge, l’ancien n’est plus. On ne peut pas parler du nouveau et du conflit dans le même souffle. Même les efforts déployés pour atteindre le nouveau soi relèvent de l’ancien. Partout où il y a conflit, effort, lutte, aspiration à un changement, le nouveau n’existe pas. Dans quelle mesure êtes-vous libre de la tendance habituelle à créer et à perpétuer des conflits ?
V : Je ne peux pas dire que je suis maintenant un homme différent. Mais j’ai découvert de nouvelles choses sur moi-même, des états si différents de ce que je connaissais auparavant que je me sens justifié de les qualifier de nouveaux.
N.M : L’ancien moi est votre propre moi. L’état qui surgit soudainement et sans cause ne porte pas la marque du moi ; vous pouvez l’appeler “dieu”. Ce qui est sans semence et sans racine, ce qui ne germe pas et ne pousse pas, ne fleurit pas et ne fructifie pas, ce qui vient à l’existence soudainement et en pleine gloire, mystérieusement et merveilleusement, vous pouvez l’appeler “dieu”. Il est tout à fait inattendu et pourtant inévitable, infiniment familier et pourtant très surprenant, au-delà de toute espérance et pourtant absolument certain. Parce qu’il est sans cause, il est sans obstacle. Il n’obéit qu’à une seule loi : la loi de la liberté. Tout ce qui implique une continuité, une séquence, un passage d’une étape à l’autre ne peut être le réel. Il n’y a pas de progrès dans la réalité, elle est finale, parfaite, sans lien.
V : Comment puis-je l’obtenir ?
N.M : Vous ne pouvez rien faire pour l’obtenir, mais vous pouvez éviter de créer des obstacles. Observez votre mental, comment il naît, comment il fonctionne. En observant votre mental, vous vous découvrez en tant qu’observateur. Lorsque vous restez immobile, ne faisant qu’observer, vous vous découvrez comme la lumière derrière l’observateur. La source de la lumière est obscure, la source de la connaissance est inconnue. Seule cette source est. Retourne à cette source et reste-y. Elle n’est pas dans le ciel ni dans l’éther omniprésent. Dieu est tout ce qui est grand et merveilleux ; je ne suis rien, je n’ai rien, je ne peux rien faire. Pourtant, tout vient de moi – la source, c’est moi ; la racine, l’origine, c’est moi.
Lorsque la réalité explose en vous, vous pouvez appeler cela l’expérience de Dieu. Ou plutôt, c’est Dieu qui fait l’expérience de vous. Dieu vous connaît lorsque vous vous connaissez vous-même. La réalité n’est pas le résultat d’un processus, c’est une explosion. Elle est définitivement au-delà de l’esprit, mais tout ce que vous pouvez faire est de bien connaître votre esprit. Non pas que l’esprit vous aide, mais en le connaissant, vous pouvez éviter qu’il ne vous handicape. Vous devez être très vigilant, sinon votre esprit vous jouera des tours. C’est comme observer un voleur – non pas que vous attendiez quoi que ce soit d’un voleur, mais vous ne voulez pas être volé. De la même manière, vous accordez beaucoup d’attention à votre esprit sans rien attendre de lui.
Prenons un autre exemple. Nous nous réveillons et nous dormons. Après une journée de travail, le sommeil arrive. Est-ce que je m’endors ou est-ce que l’inadvertance – caractéristique de l’état de sommeil – vient à moi ? En d’autres termes, nous sommes éveillés parce que nous sommes endormis. Nous ne nous réveillons pas dans un véritable état de veille. Dans l’état de veille, le monde émerge en raison de l’ignorance et nous entraîne dans un état de rêve éveillé. Le sommeil et l’éveil sont tous deux des expressions erronées. Nous ne faisons que rêver. Seul le gnani connaît le véritable état de veille et le véritable état de sommeil. Nous rêvons que nous sommes éveillés, nous rêvons que nous sommes endormis. Les trois états ne sont que des variantes de l’état de rêve. Traiter chaque chose comme un rêve libère. Tant que vous donnez une réalité aux rêves, vous êtes leur esclave. En imaginant que vous êtes né sous la forme d’untel, vous devenez l’esclave d’untel. L’essence de l’esclavage est de s’imaginer que l’on est un processus, que l’on a un passé et un avenir, que l’on a une histoire. En fait, nous n’avons pas d’histoire, nous ne sommes pas un processus, nous ne nous développons pas, nous ne nous décomposons pas.
V : Quel bénéfice puis-je tirer en vous écoutant ?
N.M : Je vous rappelle à vous-même. Tout ce que je vous demande, c’est de vous regarder, de vous tourner vers vous,
à l’intérieur de vous-même.
V : Dans quel but ?
N.M : Vous vivez, vous ressentez, vous pensez. En prêtant attention à ce que vous vivez, sentez et pensez, vous vous en libérez et vous les dépassez. Votre personnalité se dissout et il ne reste que le témoin. Vous allez alors au-delà du témoin. Ne demandez pas comment cela se produit. Cherchez simplement en vous.
V : Quelle est la différence entre la personne et le témoin ?
N.M : Tous deux sont des modes de conscience. Dans l’un, on désire et on craint, dans l’autre, on n’est pas affecté par le plaisir et la douleur et on n’a pas peur.
dans l’autre, vous n’êtes pas affecté par le plaisir et la douleur et vous n’êtes pas troublé par les événements. Vous les laissez aller et venir.
V : Comment s’établit-on dans l’état supérieur, l’état de pur témoignage ?
N.M : La conscience ne brille pas par elle-même. Elle brille grâce à une lumière qui la dépasse. Après avoir vu la qualité onirique de la conscience, cherchez la lumière dans laquelle elle apparaît, qui lui donne son existence. Il y a le contenu de la conscience aussi bien que la conscience de la conscience.
V : Je sais et je sais que je sais.
N.M : Tout à fait, à condition que la seconde connaissance soit inconditionnelle et intemporelle. Oubliez le connu, mais souvenez-vous que vous êtes le connaisseur. Ne soyez pas constamment immergé dans vos expériences. Souvenez-vous que vous êtes au-delà de l’expérimentateur, toujours non-né et sans mort. En vous en souvenant, la qualité de la connaissance pure émergera, la lumière de la conscience inconditionnelle.
V : A quel moment fait-on l’expérience de la réalité ?
N.M : L’expérience est changeante, elle va et vient. La réalité n’est pas un événement, elle ne peut être expérimentée. Elle n’est pas perceptible de la même manière qu’un événement. Si vous attendez qu’un événement se produise, que la réalité arrive, vous attendrez éternellement, car la réalité n’arrive pas et ne disparaît pas. Elle doit être perçue et non attendue. Elle ne doit pas être préparée ni anticipée. Mais l’aspiration et la recherche de la réalité sont le mouvement, l’opération, l’action de la réalité. Tout ce que vous pouvez faire, c’est saisir le point central, à savoir que la réalité n’est pas un événement et qu’elle n’existe pas.

La réalité n’est pas un événement et ne se produit pas, et tout ce qui se produit, tout ce qui va et vient, n’est pas la réalité. Voyez l’événement comme un simple événement, l’éphémère comme un éphémère, l’expérience comme une simple expérience et vous aurez fait tout ce que vous pouviez. Vous êtes alors vulnérable à la réalité, vous n’êtes plus blindé contre elle, comme vous l’étiez lorsque vous donniez une réalité aux événements et aux expériences. Mais dès qu’il y a de la sympathie ou de l’antipathie, vous avez dressé un écran.
V : Diriez-vous que la réalité s’exprime dans l’action plutôt que dans la connaissance ? Ou bien est-ce une sorte de sentiment ?
N.M : Ni l’action, ni le sentiment, ni la pensée n’expriment la réalité. Il n’existe pas d’expression de la réalité. Vous introduisez une dualité là où il n’y en a pas. Seule la réalité est, il n’y a rien d’autre. Les trois états de veille, de rêve et de sommeil ne sont pas moi et je ne suis pas en eux. Lorsque je mourrai, le monde dira : ” Oh, Maharaj est mort ! Mais pour moi, ce sont des mots sans contenu ; ils n’ont aucune signification. Lorsque le culte est rendu à l’image du Guru, tout se passe comme s’il se réveillait, se baignait, mangeait, se reposait, se promenait, revenait, bénissait tout le monde et s’endormait. Tout est réglé dans les moindres détails et pourtant il y a un sentiment d’irréalité dans tout cela. Il en va de même pour moi. Tout se passe comme il se doit, mais rien ne se passe. Je fais ce qui semble nécessaire, mais en même temps je sais que rien n’est nécessaire, que la vie elle-même n’est qu’une illusion.
V : Pourquoi donc vivre ? Pourquoi toutes ces allées et venues inutiles, ces veilles et ces sommeils, ces repas et ces digestions ?
N.M : Je ne fais rien, tout arrive, je ne m’attends à rien, je ne fais aucun plan, je regarde simplement les événements se produire, sachant qu’ils sont irréels.

V : Avez-vous toujours été ainsi depuis le premier moment de l’illumination ?
N.M : Les trois états se succèdent comme d’habitude – il y a l’éveil, le sommeil et l’éveil à nouveau, mais je n’en suis pas l’auteur. Ils se produisent simplement. Pour moi, il ne se passe jamais rien. Il y a quelque chose d’inchangeable, d’immobile, d’inamovible, semblable à un rocher, inattaquable ; une masse solide d’être pur, de conscience et de félicité. Je n’en suis jamais sorti. Rien ne peut m’en sortir, aucune torture, aucune calamité.
V : Et pourtant, vous êtes conscient !
N.M : Oui et non. Il y a la paix – profonde, immense, inébranlable. Les événements sont enregistrés dans la mémoire, mais ils n’ont aucune importance. J’en suis à peine conscient.
V : Si je vous comprends bien, cet état n’est pas venu par culture.
N.M : Il n’est pas venu. Il en a toujours été ainsi. Il y a eu une découverte et elle a été soudaine. De même qu’à la naissance on découvre le monde soudainement, de même j’ai découvert soudainement mon être réel.

V : Était-ce couvert de nuages et votre sadhana a-t-elle dissipé le brouillard ? Lorsque votre véritable état est devenu clair pour vous, l’est-il resté ou s’est-il à nouveau obscurci ? Votre état est-il permanent ou intermittent ?
N.M : Absolument stable. Quoi que je fasse, il reste comme un roc – immobile. Une fois que vous vous êtes éveillé à la réalité, vous y restez. Un enfant ne retourne pas dans le ventre de sa mère ! C’est un état simple, plus petit que le plus petit, plus grand que le plus grand. C’est évident et pourtant au-delà de toute description.
V : Y a-t-il un moyen d’y parvenir ?
N.M : Tout peut devenir un chemin, à condition d’être intéressé. Le simple fait de s’interroger sur mes mots et d’essayer d’en saisir tout le sens est une sadhana tout à fait suffisante pour faire tomber le mur. Rien ne me trouble. Je n’oppose aucune résistance aux problèmes – c’est pourquoi ils ne restent pas avec moi. De votre côté, il y a tant de problèmes. De mon côté, il n’y en a pas du tout. Venez de mon côté. Vous êtes sujet aux problèmes. Je suis immunisé. Tout peut arriver – un intérêt sincère est nécessaire. C’est la sincérité qui agit.
V : Puis-je y arriver ?
N.M : Bien sûr. Vous êtes tout à fait capable de passer de l’autre côté. Soyez seulement sincère.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Pres

Développer l’attitude de témoin

Visiteur : Quel est l’état d’esprit quotidien et de chaque heure d’un homme réalisé ? Comment voit-il, entend-il, mange-t-il, boit-il, s’éveille-t-il et dort-il, travaille-t-il et se repose-t-il ? Qu’est-ce qui atteste que son état est différent du nôtre ? En dehors du témoignage verbal des soi-disant personnes réalisées, n’y a-t-il aucun moyen de vérifier objectivement leur état ? N’y a-t-il pas des différences observables dans leurs réponses physiologiques et nerveuses, dans leur métabolisme ou leurs ondes cérébrales, ou dans leur structure psychosomatique ?
Nisargadatta Maharaj : Vous pouvez trouver des différences ou non. Tout dépend de votre capacité d’observation. Les différences objectives sont toutefois les moins importantes. Ce qui compte, c’est leur regard, leur attitude, qui est celle du détachement total, de la distanciation, de la mise à l’écart.
V : Un Jnani ne ressent-il pas de la tristesse à la mort de son enfant, ne souffre-t-il pas ?
N.M : Il souffre avec ceux qui souffrent. L’événement lui-même n’a que peu d’importance, mais il est plein de compassion pour l’être qui souffre, qu’il soit vivant ou mort, dans son corps ou hors de son corps. Après tout, l’amour et la compassion sont sa nature même. Il est un avec tout ce qui vit et l’amour est cette unité en action.
V : Les gens ont très peur de la mort.
N.M : Le Jnani n’a peur de rien. Mais il a pitié de l’homme qui a peur. Après tout, naître, vivre et mourir est naturel,
vivre et mourir, c’est naturel. Avoir peur ne l’est pas. L’événement, bien sûr, retient l’attention.
V : Imaginez que vous soyez malade – forte fièvre, courbatures, frissons. Le médecin vous dit que votre état est grave, qu’il ne vous reste que quelques jours à vivre. Quelle serait votre première réaction ?
N.M : Aucune réaction. Comme il est naturel que le bâton d’encens s’épuise, il est naturel que le corps meure. En réalité, c’est une question de très peu d’importance. Ce qui compte, c’est que Je ne suis ni le corps ni l’esprit. Je suis.
V : Votre famille sera désespérée, bien sûr. Que leur diriez-vous ?
N.M : Les choses habituelles : n’ayez pas peur, la vie continue, Dieu vous protégera, nous nous retrouverons bientôt, etc. Mais pour moi, toute cette agitation n’a pas de sens, car je ne suis pas l’entité qui s’imagine vivante ou morte. Je ne nais pas et je ne peux pas mourir. Je n’ai rien à me rappeler ni à oublier.
V : Qu’en est-il des prières pour les morts ?
N.M : Tout à fait, priez pour les morts. Cela leur fait très plaisir. Ils sont flattés. Le Jnani n’a pas besoin de vos prières. Il est lui-même la réponse à vos prières.

V : Comment le Jnani se porte-t-il après la mort ?
N.M : Le Jnani est déjà mort. Vous attendez-vous à ce qu’il meure à nouveau ?
V : La dissolution du corps est certainement un événement important, même pour un Jnani.
N.M : Il n’y a pas d’événements importants pour un Jnani, sauf quand quelqu’un atteint le but le plus élevé. Alors seulement, son cœur se réjouit. Tout le reste n’a aucune importance. L’univers entier est son corps, toute vie est sa vie. Comme dans une ville de lumières, lorsqu’une ampoule brûle, cela n’affecte pas le réseau, de même la mort d’un corps n’affecte pas l’ensemble.
V : Le particulier n’a peut-être pas d’importance pour le tout, mais il en a pour le particulier. Le tout est une abstraction, le particulier, le concret, est réel.
N.M : C’est ce que vous dites. Pour moi, c’est peut-être l’inverse – le tout est réel, la partie va et vient. Le particulier naît et renaît, changeant de nom et de forme, le Jnani est la réalité immuable, qui rend possible le changement. Mais il ne peut pas vous en donner la conviction. Elle doit venir de votre propre expérience. Avec moi, tout est un, tout est égal.
V : Le péché et la vertu sont-ils une seule et même chose ?
N.M : Ce sont des valeurs créées par l’homme ! Que sont-elles pour moi ? Ce qui se termine dans la joie, c’est la vertu,
Ce qui se termine dans la misère est péché. Les deux sont des états d’esprit. Le mien n’est pas un état d’esprit.
V : Nous sommes comme des aveugles qui n’arrivent pas à comprendre ce que signifie voir.
N.M : Vous pouvez le dire comme vous voulez.
V : La pratique du silence en tant que sadhana est-elle efficace ?
N.M : Tout ce que vous faites pour l’illumination vous en rapproche. Tout ce que vous faites sans vous souvenir de l’illumination vous en éloigne. Mais pourquoi se compliquer la vie ? Sachez simplement que vous êtes au-dessus et au-delà de toute chose et de toute pensée. Ce que vous voulez être, vous l’êtes déjà. Gardez-le simplement à l’esprit.
V : Je vous entends le dire, mais je ne peux pas y croire.
N.M : J’étais moi-même dans la même situation. Mais j’ai fait confiance à mon Guru et il a prouvé qu’il avait raison. Faites-moi confiance, si vous le pouvez. Gardez à l’esprit ce que je vous dis : ne désirez rien, car vous ne manquez de rien. Le fait même de chercher vous empêche de trouver.
V : Vous semblez si indifférent à tout !

N.M : Je ne suis pas indifférent, je suis impartial. Je ne donne aucune préférence au moi et au mien. Un panier de terre et un panier de bijoux sont tous deux superflus. La vie et la mort sont toutes les deux identiques pour moi.
V : L’impartialité vous rend indifférent.
N.M : Au contraire, la compassion et l’amour sont mon essence même. Dépourvu de toute prédilection, je suis libre d’aimer.

V : Bouddha a dit que l’idée de l’illumination est extrêmement importante. La plupart des gens passent leur vie sans même savoir qu’il existe une telle chose, sans parler de la recherche de l’illumination. Une fois qu’ils en ont entendu parler, une graine a été semée qui ne peut pas mourir. C’est pourquoi il envoyait ses bhikhus (moines ou dévots) prêcher sans relâche pendant huit mois chaque année.
N.M : “On peut donner de la nourriture, des vêtements, un abri, des connaissances, de l’affection, mais le plus beau cadeau est l’évangile de l’illumination”, avait l’habitude de dire mon Guru. Vous avez raison, l’illumination est le bien le plus précieux. Une fois que vous y êtes parvenu, personne ne peut vous l’enlever.
V : Si vous parliez ainsi en Occident, les gens vous prendraient pour un fou.
N.M : Bien sûr ! Pour les ignorants, tout ce qu’ils ne peuvent pas comprendre est de la folie. Qu’est-ce que vous en concluez ? Qu’ils soient comme ils sont. Je suis tel que je suis, sans aucun mérite de ma part, et ils sont tels qu’ils sont, sans aucune faute de leur part. La réalité suprême se manifeste d’innombrables façons. Ses noms et ses formes sont infinis en nombre. Tous naissent, tous se fondent dans le même océan, la source de tous est unique. La recherche des causes et des résultats n’est que le passe-temps de l’esprit. Ce qui est, est aimable. L’amour n’est pas un résultat, c’est le fondement même de l’être. Où que vous alliez, vous trouverez l’être, la conscience et l’amour. Pourquoi et pour quoi faire des préférences ?
V : Lorsque, pour des raisons naturelles, des milliers et des millions de vies s’éteignent (comme c’est le cas lors d’inondations ou de tremblements de terre), je ne m’afflige pas. Mais lorsqu’un homme meurt de la main de l’homme, je suis extrêmement peiné. L’inévitable a sa propre majesté, mais le meurtre peut être évité et, par conséquent, il est lamentable et tout à fait horrible.
N.M : Tout arrive comme ça arrive. Les calamités, qu’elles soient naturelles ou causées par l’homme, arrivent, et il n’y a pas lieu de se sentir horrifié.
V : Comment une chose peut-elle être sans cause ?
N.M : Dans chaque événement, l’univers entier est reflété. La cause ultime est introuvable. L’idée même de causalité n’est qu’une façon de penser et de parler. Nous ne pouvons pas imaginer une émergence sans cause. Cela ne prouve toutefois pas l’existence de la causalité.
V : La nature est dépourvue d’esprit et donc irresponsable. Mais l’homme a un esprit. Pourquoi est-il si pervers ?

N.M : Les causes de la perversité sont également naturelles – l’hérédité, l’environnement, etc. Vous êtes trop prompt à condamner. Ne vous préoccupez pas des autres. Occupez-vous d’abord de votre propre mental. Lorsque vous réaliserez que votre mental fait lui aussi partie de la nature, la dualité cessera.
V : Il y a là un mystère que je n’arrive pas à percer. Comment le mental peut-il faire partie de la nature ?
N.M : Parce que la nature est dans le mental ; sans le mental, où est la nature ?
V : Si la nature est dans le mental et que le mental est mien, je devrais pouvoir contrôler la nature, ce qui n’est pas vraiment le cas. Des forces indépendantes de ma volonté déterminent mon comportement.
N.M : Développez l’attitude du témoin et vous découvrirez dans votre propre expérience que le détachement apporte le contrôle. L’état de témoin est très puissant, il n’y a rien de passif en lui.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Seul le Soi est réel
Nisargadatta Maharaj : Le monde n’est qu’un spectacle, scintillant et vide. Il est, et pourtant il n’est pas. Il est là tant que je veux le voir et y participer. Lorsque je cesse de m’en préoccuper, il se dissout. Il n’a pas de cause et ne sert à rien.Il apparaît lorsque nous sommes distraits. I il n’a pas de profondeur, ni de sens. Seul le spectateur est réel, appelez-le Soi ou Atma. Pour le Soi, le monde n’est qu’un spectacle coloré, dont il profite tant qu’il dure et qu’il oublie dès qu’il est terminé. Tout ce qui se passe sur la scène le fait trembler de terreur ou rire aux éclats, mais il est toujours conscient qu’il ne s’agit que d’un spectacle. Sans désir ni crainte, il jouit du spectacle tel qu’il se présente.
Visiteur : La personne immergée dans le monde a une vie aux multiples facettes. Elle pleure, elle rit, elle aime et elle hait, elle désire et elle craint, elle souffre et elle se réjouit. Le Jnani sans désir et sans peur, quelle vie a-t-il ? N’est-il pas laissé en déshérence dans sa distanciation ?
N.M : Son état n’est pas si désolé. Il goûte à la félicité pure, non causée, non diluée. Il est heureux et pleinement conscient que le bonheur est sa nature même et qu’il n’a pas besoin de faire quoi que ce soit, ni de lutter pour quoi que ce soit pour l’obtenir. Il le suit, plus réel que le corps, plus proche que l’esprit lui-même. Vous pensez qu’il ne peut y avoir de bonheur sans cause. Pour moi, dépendre de quoi que ce soit pour être heureux est une misère totale. Le plaisir et la douleur ont des causes, alors que mon état est le mien, totalement sans cause, indépendant, inattaquable.
V : Comme une pièce de théâtre ?
N.M : La pièce a été écrite, planifiée et répétée. Le monde jaillit du néant et retourne au néant.
V : N’y a-t-il pas de créateur ? Le monde n’était-il pas dans l’esprit de Brahma avant d’être créé ?
N.M : Tant que vous serez en dehors de mon état, vous aurez des créateurs, des conservateurs et des destructeurs, mais une fois avec moi, vous ne connaîtrez que le Soi et vous vous verrez en tout.
V : Vous fonctionnez néanmoins.
N.M : Quand vous êtes étourdi, vous voyez le monde tourner autour de vous. Obsédé par l’idée de moyen et de fin, de travail et de but, vous me voyez apparemment fonctionner. En réalité, je ne fais que regarder. Tout ce qui se fait, se fait sur la scène. La joie et la tristesse, la vie et la mort, tout cela est réel pour l’homme asservi ; pour moi, tout cela n’est qu’un spectacle, aussi irréel qu’un spectacle peut l’être.
Je peux percevoir le monde tout comme vous, mais vous croyez y être, alors que je le vois comme une goutte irisée dans la vaste étendue de la conscience.

V : Nous vieillissons tous. La vieillesse n’est pas agréable – toutes les douleurs, la faiblesse et la fin qui approche. Comment un Jnani se sent-il en tant que vieil homme ? Quel regard son moi intérieur porte-t-il sur sa propre sénilité ?
N.M : Au fur et à mesure qu’il vieillit, il devient de plus en plus heureux et paisible. Après tout, il rentre chez lui. Comme un voyageur qui s’approche de sa destination et récupère ses bagages, il quitte le train sans regret.
V : Il y a certainement une contradiction. On nous dit que le Jnani est à l’abri de tout changement. Son bonheur ne croît ni ne décroît. Comment peut-il devenir plus heureux parce qu’il est plus âgé, et ce malgré sa faiblesse physique et ainsi de suite ?
N.M : Il n’y a pas de contradiction. La bobine du destin touche à sa fin – le mental est heureux. Le brouillard de l’existence corporelle se lève – le fardeau du corps s’allège de jour en jour.
V : Disons que le Jnani est malade. Il a attrapé la grippe et toutes ses articulations le font souffrir. Quel est son état d’esprit ?
N.M : Chaque sensation est contemplée avec une parfaite équanimité. Il n’y a ni désir, ni refus. Elle est telle qu’elle est et il la regarde avec un sourire de détachement affectueux.
V : Il peut être détaché de sa propre souffrance, mais elle est toujours là.
N.M : Elle est là, mais cela n’a pas d’importance. Quel que soit l’état dans lequel je me trouve, je le vois comme un état d’esprit qu’il faut accepter
tel qu’il est.
V : La douleur est la douleur. Vous en faites l’expérience de la même façon.
N.M : Celui qui fait l’expérience du corps, fait l’expérience de ses douleurs et de ses plaisirs. Je ne suis ni le corps, ni celui qui fait l’expérience du corps.
V : Supposons que vous ayez vingt-cinq ans. Votre mariage est arrangé et célébré, et les tâches ménagères vous accablent. Comment vous sentiriez-vous ?
N.M : Tout comme je me sens aujourd’hui. Vous continuez à insister sur le fait que mon état intérieur est modelé par les événements extérieurs. Ce n’est pas le cas. Quoi qu’il arrive, je reste. À la racine de mon être se trouve la conscience pure, une tache de lumière intense. Ce grain, de par sa nature même, rayonne et crée des images dans l’espace et des événements dans le temps – sans effort et spontanément. Tant qu’il est simplement conscient, il n’y a pas de problème. Mais lorsque l’esprit discriminant apparaît et crée des distinctions, le plaisir et la douleur apparaissent. Pendant le sommeil, l’esprit est en suspens et il en va de même pour la douleur et le plaisir. Le processus de création se poursuit, mais on n’y prête pas attention. L’esprit est une forme de conscience, et la conscience est un aspect de la vie. La vie crée tout, mais le Suprême est au-delà de tout.

V : Le Suprême est le maître, et la conscience son serviteur.
N.M : Le maître est dans la conscience, pas au-delà. En termes de conscience, le Suprême est à la fois création et dissolution, concrétion et abstraction, focal et universel. Il n’est également ni l’un ni l’autre. Les mots ne l’atteignent pas, pas plus que le mental.
V : Le Jnani semble être un être très solitaire, tout seul.
N.M : Il est seul, mais il est tout. Il n’est même pas un être. Il est l’être de tous les êtres. Il n’est même pas cela. Aucun mot ne s’applique. Il est ce qu’il est, le substrat à partir duquel tout pousse.
V : N’avez-vous pas peur de mourir ?
N.M : Je vais vous raconter comment est mort le gourou de mon gourou. Après avoir annoncé que sa fin était proche, il a cessé de manger, sans changer la routine de sa vie quotidienne. Le onzième jour, à l’heure de la prière, il chantait et battait vigoureusement des mains et soudain il est mort ! Comme ça, entre deux mouvements, comme une bougie soufflée. Chacun meurt comme il vit. Je n’ai pas peur de la mort, parce que je n’ai pas peur de la vie. Je vis heureux et je mourrai heureux. La misère est de naître, pas de mourir. Tout dépend de la façon dont on voit les choses.
V : Il ne peut y avoir aucune preuve de votre état. Tout ce que j’en sais, c’est ce que vous dites. Tout ce que je vois, c’est un vieil homme très intéressant.
N.M : C’est vous le vieil homme intéressant, pas moi ! Je ne suis jamais né. Comment puis-je vieillir ? Ce que vous êtes n’existe que dans votre esprit. Cela ne me concerne pas.
V : Même en rêve, vous êtes un rêve très inhabituel.
N.M : Je suis un rêve qui peut vous réveiller. Vous en aurez la preuve à votre réveil même.

V : Imaginez que vous appreniez que je suis mort. Quelqu’un vous dit : Vous connaissez untel, il est mort. Quelle serait votre réaction ?
N.M : Je serais très heureux de vous voir revenir à la maison. Vraiment heureux de vous voir sortir de cette folie.
V : Quelle folie ?
N.M : Celle de penser que vous êtes né et que vous mourrez, que vous êtes un corps affichant un esprit et toutes ces absurdités. Dans mon monde, personne ne naît et personne ne meurt. Certaines personnes partent en voyage et reviennent, d’autres ne partent jamais. Quelle différence cela fait-il puisqu’ils voyagent dans des pays de rêve, chacun enveloppé dans son propre rêve. Seul le réveil est important. Il suffit de connaître le “je suis” comme étant la réalité et aussi l’amour.

V : Mon approche n’est pas aussi absolue, d’où ma question. Dans tout l’Occident, les gens sont à la recherche de quelque chose de réel. Ils se tournent vers la science, qui leur en dit beaucoup sur la matière, un peu sur l’esprit et rien sur la nature et le but de la conscience. Pour eux, la réalité est objective, en dehors de l’observable et du descriptible, directement ou par déduction ; ils ne savent rien de l’aspect subjectif de la réalité. Il est extrêmement important de leur faire savoir que la réalité existe et qu’elle se trouve dans la liberté de la conscience par rapport à la matière, à ses limitations et à ses distorsions. La plupart des gens dans le monde ne savent tout simplement pas qu’il existe une réalité qui peut être trouvée et expérimentée dans la conscience. Il semble très important qu’ils entendent la bonne nouvelle de la bouche de quelqu’un qui en a fait l’expérience. De tels témoins ont toujours existé et leur témoignage est précieux.
N.M : Bien sûr. L’évangile de la réalisation du Soi, une fois entendu, ne sera jamais oublié. Comme une graine laissée en terre, il attendra la bonne saison pour germer et devenir un arbre puissant.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Rien n’a d’existence en soi

Visiteur : En vous écoutant, je constate qu’il est inutile de vous poser des questions. Quelle que soit la question, vous la retournez invariablement sur elle-même et m’amenez au fait fondamental que je vis dans une illusion que j’ai moi-même créée et que la réalité est inexprimable avec des mots. Les mots ne font qu’ajouter à la confusion et la seule voie sage est la recherche silencieuse intérieure.
Nisargadatta Maharaj : Après tout, c’est l’esprit qui crée l’illusion et c’est l’esprit qui s’en libère. Les mots peuvent aggraver l’illusion, mais ils peuvent aussi aider à la dissiper. Il n’y a rien de mal à répéter la même vérité encore et encore jusqu’à ce qu’elle devienne réalité. Le travail de la mère n’est pas terminé avec la naissance de l’enfant. Elle le nourrit jour après jour, année après année, jusqu’à ce qu’il n’ait plus besoin d’elle. Les gens ont besoin d’entendre des mots, jusqu’à ce que les faits leur parlent plus fort que les mots.
V : Nous sommes donc des enfants à nourrir de mots ?
N.M : Tant que vous accordez de l’importance aux mots, vous êtes des enfants.
V : D’accord, alors soyez notre mère.
N.M : Où était l’enfant avant sa naissance ? N’était-il pas avec sa mère ? C’est parce qu’il était déjà avec la mère qu’il a pu naître.
V : La mère n’a certainement pas porté l’enfant alors qu’elle était elle-même un enfant.

N.M : Potentiellement, elle était la mère. Allez au-delà de l’illusion du temps.
V : Votre réponse est toujours la même. Une sorte de mécanisme d’horlogerie qui fait sonner les mêmes heures encore et encore.
N.M : On ne peut rien y faire. Tout comme le soleil unique se reflète dans un milliard de gouttes de rosée, l’intemporel se répète à l’infini. Quand je répète : “Je suis, je suis”, je ne fais qu’affirmer et réaffirmer un fait toujours présent. Vous vous lassez de mes paroles parce que vous ne voyez pas la vérité vivante qui se cache derrière. Contactez-la et vous trouverez la pleine signification des mots et du silence – les deux.
V : Vous dites que la petite fille est déjà la mère de son futur enfant. Potentiellement – oui. En réalité – non.
N.M : Le potentiel devient réel par la pensée. Le corps et ses affaires existent dans le mental.
V : Le mental est la conscience en mouvement et la conscience est l’aspect conditionné (saguna) du Soi. L’inconditionné (nirguna) est un autre aspect et au-delà se trouve l’abîme de l’absolu (paramartha).

N.M : C’est tout à fait exact – vous l’avez magnifiquement exprimé.
V : Mais pour moi, ce ne sont que des mots. Il ne suffit pas de les entendre et de les répéter, il faut en faire l’expérience.
il faut en faire l’expérience.
N.M : Rien ne vous arrête si ce n’est la préoccupation de l’extérieur qui vous empêche de vous concentrer sur l’intérieur. On ne peut rien y faire, on ne peut pas faire l’impasse sur la sadhana. Vous devez vous détourner du monde et aller à l’intérieur, jusqu’à ce que l’intérieur et l’extérieur fusionnent et que vous puissiez aller au-delà du conditionné, qu’il soit intérieur ou extérieur.
V : Il est certain que l’inconditionné n’est qu’une idée dans le mental conditionné. En soi, il n’a pas d’existence.
N.M : En soi, rien n’a d’existence. Tout a besoin de sa propre absence. Être, c’est être distinguable, être ici et non là, être maintenant et non alors, être ainsi et non autrement. Comme l’eau est façonnée par le récipient, tout est déterminé par les conditions (gunas). De même que l’eau reste de l’eau indépendamment des récipients, de même que la lumière reste elle-même indépendamment des couleurs qu’elle fait apparaître, de même le réel reste réel, indépendamment des conditions dans lesquelles il est reflété. Pourquoi maintenir le reflet uniquement dans le foyer de la conscience ? Pourquoi pas le réel lui-même ?
V : La conscience elle-même est un reflet. Comment peut-elle contenir le réel ?
N.M : Savoir que la conscience et son contenu ne sont que des reflets, changeants et transitoires, c’est focaliser le réel. Le refus de voir le serpent dans la corde est la condition nécessaire pour voir la corde.
V : Seulement nécessaire, ou aussi suffisante ?
N.M : Il faut aussi savoir qu’une corde existe et qu’elle ressemble à un serpent. De même, il faut savoir que le réel existe et qu’il est de la nature de la conscience-témoin. Bien sûr, il est au-delà du témoin, mais pour y accéder, il faut d’abord réaliser l’état de pur témoignage. La conscience des conditions nous amène à l’inconditionné.
V : Peut-on faire l’expérience de l’inconditionné ?
N.M : Connaître le conditionné en tant que conditionné est tout ce que l’on peut dire de l’inconditionné.
Les termes positifs ne sont que des allusions et sont trompeurs.
V : Peut-on parler de témoignage du réel ?
N.M : Comment le pouvons-nous ? Nous ne pouvons parler que de l’irréel, de l’illusoire, du transitoire, du conditionné. Pour aller au-delà, nous devons passer par la négation totale de toute chose comme ayant une existence indépendante. Toutes les choses sont dépendantes.

V : De quoi dépendent-elles ?
N.M : De la conscience. Et la conscience dépend du témoin.

V : Et le témoin défend le réel ?
N.M : Le témoin est le reflet du réel dans toute sa pureté. Cela dépend de l’état du mental. Là où la clarté et le détachement prédominent, la conscience du témoin apparaît. C’est comme dire que lorsque l’eau est claire et calme, l’image de la lune apparaît. Ou comme la lumière du jour qui apparaît comme une étincelle dans le diamant.
V : Peut-il y avoir une conscience sans témoin ?
N.M : Sans le témoin, on devient inconscient, on ne fait que vivre. Le témoin est latent dans chaque état de conscience, tout comme la lumière dans chaque couleur. Il ne peut y avoir de connaissance sans le connaisseur et de connaisseur sans son témoin. Non seulement vous savez, mais vous savez que vous savez.
V : Si l’inconditionné ne peut être expérimenté, car toute expérience est conditionnée, alors pourquoi en parler ?
N.M : Comment peut-on connaître le conditionné sans l’inconditionné ? Il doit y avoir une source d’où tout cela découle, un fondement sur lequel tout repose. La réalisation de soi est avant tout la connaissance de son propre conditionnement et la conscience que l’infinie variété des conditions dépend de notre capacité infinie à être conditionné et à donner naissance à la variété. Pour l’esprit conditionné, l’inconditionné apparaît comme la totalité et l’absence de tout. Ni l’un ni l’autre ne peuvent être expérimentés directement, mais cela ne les rend pas inexistants.
V : N’est-ce pas un sentiment ?
N.M : Un sentiment est aussi un état d’esprit. De même qu’un corps en bonne santé n’attire pas l’attention, l’inconditionné est libre de toute expérience. Prenez l’expérience de la mort. L’homme ordinaire a peur de mourir, parce qu’il a peur du changement. Le Jnani n’a pas peur parce que son esprit est déjà mort. Il ne pense pas : “Je vis”. Il sait que la vie existe. Il n’y a pas de changement ni de mort. La mort semble être un changement dans le temps et l’espace. Là où il n’y a ni temps ni espace, comment la mort peut-elle exister ? Le gnani est déjà mort à son nom et à sa forme. Comment leur disparition peut-elle l’affecter ? L’homme dans le train voyage d’un endroit à l’autre, mais l’homme hors du train ne va nulle part, car il n’a pas de destination. Il n’a nulle part où aller, rien à faire, rien à devenir. Ceux qui font des projets naîtront pour les réaliser. Ceux qui n’ont pas de projets n’ont pas besoin de naître.
V : Quel est le but de la douleur et du plaisir ?
N.M : Existent-ils par eux-mêmes ou seulement dans l’esprit ?

V : Pourtant, ils existent. Peu importe le mental.
N.M : La douleur et le plaisir ne sont que des symptômes, les résultats d’une connaissance et d’un sentiment erronés.
Un résultat ne peut pas avoir de but en soi.
V : Dans l’économie de Dieu, tout doit avoir un but.
N.M : Connaissez-vous Dieu pour en parler si librement ? Qu’est-ce que ce est pour vous ? Un son, un mot sur le papier, une idée dans l’esprit ?
V : C’est par son pouvoir que je nais et que je reste en vie.
N.M : Et je souffre, et je meurs. En êtes-vous satisfait ?
V : C’est peut-être ma propre faute si je souffre et si je meurs. J’ai été créé pour la vie éternelle.
N.M : Pourquoi éternelle dans le futur et non dans le passé ? Ce qui a un commencement doit avoir une fin. Seul ce qui n’a pas de commencement est sans fin.
V : Dieu n’est peut-être qu’un concept, une théorie de travail. Un concept très utile tout de même !
N.M : Pour cela, il doit être exempt de contradictions internes, ce qui n’est pas le cas. Pourquoi ne pas travailler sur la théorie selon laquelle vous êtes votre propre création et votre propre créateur. Au moins, il n’y aura pas de Dieu extérieur à combattre.
V : Le monde est si riche et si complexe – comment pourrais-je le créer ?
N.M : Vous connaissez-vous suffisamment pour savoir ce que vous pouvez faire et ce que vous ne pouvez pas faire ? Vous ne connaissez pas vos propres pouvoirs.
Vous ne connaissez pas vos propres pouvoirs. Vous n’avez jamais enquêté. Commencez par vous-même maintenant.
V : Tout le monde croit en Dieu.
N.M : Pour moi, vous êtes votre propre Dieu. Mais si vous pensez autrement, pensez jusqu’au bout. Si Dieu existe, alors tout est à Dieu et tout est pour le mieux. Accueillez tout ce qui vient avec un cœur joyeux et reconnaissant. Et aimez toutes les créatures. Cela aussi vous mènera à votre Soi.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Visiteur: Les occidentaux qui viennent vous voir se trouvent confrontés a une difficulté spécifique. La notion-même de l’homme libéré, réalisé, d’un connaisseur du Soi, d’un connaisseur de Dieu, d’un homme au-delà du monde leur est inconnue. Tout ce qu’ils ont, dans leur culture chrétienne, c’est l’idée du saint – un homme pieux, vivant dans la loi, craignant Dieu et aimant son prochain, dévot, parfois sujet a des extases et dont la sainteté est confirmée par quelques miracles. L’idée-même de Jnani est étrangère a la culture occidentale, elle leur parait quelque peu exotique et plutôt incroyable. Et même quand ils acceptent son existence, ils regardent leJnani avec suspicion, comme un cas d’euphorie auto-induite par des postures physiques et des attitudes mentales bizarres. La seule idée d’une autre dimension de la conscience leur parait improbable, impossible.

Ce qui les aiderait serait d’entendre un Jnani exposer son expérience de la réalisation, ses causes et ses débuts, ses progrès et son accomplissement, ainsi que sa mise en pratique réelle dans la vie quotidienne. Tout ce qu’il dirait pourrait paraître étrange, dépourvu de sens même, il en resterait malgré tout un sentiment de réalité, une atmosphère d’expérience véritable, ineffable et cependant réelle, l’intuition d’un centre, à partir duquel il serait possible de vivre une vie exemplaire.

Nisargadatta Maharaj: L’expérience est-elle communicable. Pourriez-vous communiquer une expérience ?

V: C’est possible, oui, si vous êtes un artiste. L’essence de l’art est de communiquer les sensations, l’expérience.

N.M: Pour recevoir le message il faut que vous soyez réceptif.

V: Bien sûr, il faut un récepteur. Mais si l’émetteur ne transmet pas, a quoi sert le récepteur ?

N.M: Le Jnani appartient à tout le monde. Il se donne infatigablement et sans retenue à tous ceux qui viennent à lui. S’il n’est pas dispensateur, il n’est pas un Jnani. Tout ce qu’il a, il le partage.

V: Mais peut-il partager ce qu’il est ?

N.M: Vous voulez dire, peut-il faire d’une autre personne un Jnani ? Oui et non. Non, puisqu’on ne fait pas un Jnani, cela se réalise quand il y a retour à sa source, la nature réelle. Je ne peux pas vous transformer en ce que vous êtes déjà. Tout ce que je peux faire, c’est de vous raconter mon voyage, et de vous inviter à faire le même.

V: Ça ne répond pas a ma question. J’ai à l’esprit l’occidental, critique et sceptique, qui nie la possibilité-même de plus hauts états de conscience. Dernièrement les drogues ont fait une brèche dans son incrédulité, mais sans changer son a priori matérialiste. Drogues ou pas drogues, le corps reste le fait important, le mental vient en second. Et au-delà du mental il ne voit rien.

Depuis le Bouddha on a décrit l’état de réalisation de soi par des négations « Pas ceci, pas cela ». Est-ce inévitable ?S’il n’est pas possible de le décrire, ne peut-on pas l’illustrer ? J’admets que toute description verbale est inopérante quand l’état a décrire est au-delà des mots. Et pourtant il est aussi a l’intérieur des mots. La poésie est l’art de rendre l’inexprimable par des mots.

N.M: Les poètes mystiques ne manquent pas. Tournez-vous vers eux pour obtenir ce que vous voulez. En ce qui me concerne, mon enseignement est simple : faites-moi, un temps, confiance et faites ce que je vous dis. Si vous persévérez vous verrez que votre confiance était justifiée.

V: Et que faire avec les gens qui, bien qu’intéressés, sont incapables de confiance ?

N.M: S’ils peuvent rester avec moi un certain temps, ils en viendront à avoir confiance en moi. Et quand il auront confiance en moi, ils suivront mes conseils et trouveront par eux-mêmes.

V: Ce que je vous demande, ce n’est pas au sujet de l‘éducation, mais de ses résultats. Vous avez eu les deux. Vous êtes disposé a nous raconter votre éducation, mais quand on en vient aux résultats, vous ne partagez plus rien. Vous nous dites que votre état est au-delà des mots, ou qu’il n’y a pas de différence que la ou nous voyons une différence, vous n’en voyez pas. Dans tous les cas nous restons sans aucun aperçu de votre état.

N.M: Comment voulez-vous avoir un aperçu de mon état quand vous n’avez aucun aperçu du vôtre Quand l’instrument de la vision manque, n’est-il pas important de le trouver d’abord ? Vous êtes comme un aveugle qui voudrait apprendre la peinture avant d’avoir retrouvé la vue. Vous voulez connaître mon état – mais connaissez-vous celui de votre femme ou de votre domestique ?

V: Je ne vous demande que quelques indications.

N.M: Je vais vous en donner une très importante – là où vous voyez des différences, je n’en vois pas. Pour moi, c’est suffisant. Si vous pensez que ça ne l’est pas, je ne peux que répéter c’est suffisant. Pensez à ça, profondément, et vous finirez par voir ce que je vois.

Il semble que vous vouliez jouir d’une pénétration instantanée, mais vous oubliez que l’instant est toujours précédé d’une longue préparation. Le fruit tombe brusquement mais sa maturation prend du temps.

Après tout, quand je vous parle de me faire confiance, ce n’est que pour peu de temps, juste assez de temps pour vous mettre sur la voie. Plus vous aurez d’ardeur, moins vous aurez besoin de foi parce que très tôt vous découvrirez que votre foi en moi est justifiée. Vous voulez que je vous prouve que je suis digne de confiance Comment le pourrais-je, et pourquoi. Après tout, ce que je vous offre, c’est une approche opérationnelle bien connue dans les sciences occidentales. En général, quand un savant vous décrit une expérience et ses résultats vous faites confiance à ses déclarations et vous répétez l’expérience telle qu’il l’a décrite. Une fois que vous avez obtenu les mêmes résultats, ou des résultats similaires, vous n’avez plus besoin de lui faire confiance; vous faites confiance à votre propre expérience. Encouragé, vous poursuivez et en définitive vous arrivez à des résultats substantiellement identiques.

V: L’esprit indien a été préparé à l’expérimentation métaphysique par la culture et l’éducation. Pour un indien des mots tels que perception directe de la Réalité Suprême ont un sens et font surgir des réponses des profondeurs-mêmes de son être. Pour un occidental, ils ne veulent pas dire grand chose. Même s’il a été élevé dans une des variétés du christianisme, ses pensées ne vont pas au-delà d’une conformité aux commandements de Dieu et aux recommandations du Christ. Une connaissance directe de la réalité est non seulement au-delà de ses ambitions, mais encore au-delà de ce qu’il peut concevoir. Des indiens me disent : « C’est sans espoir. L’occidental n’y arrivera pas parce qu’il ne peut pas. Ne lui dites rien de la réalisation de soi laissez-le vivre une vie utile et gagner le droit de renaître en Inde. Alors, il aura une chance » D’autres me disent La réalité est pour tous, également, mais tous ne sont pas également dotés de la même faculté de la saisir. La faculté viendra avec le désir, qui se développera en dévotion et enfin, en une totale consécration de soi. Avec l’intégrité, le sérieux et une détermination de fer a surmonter tous les obstacles, l’occidental a les mêmes chances que l’oriental. Tout ce dont il a besoin, c’est que son intérêt soit éveillé. Et pour que son intérêt pour la connaissance du Soi s’éveille, il a besoin d’être convaincu de ses avantages.

N.M: :Croyez-vous qu’il soit possible de transmettre une expérience personnelle ?

V: Je ne sais pas. Vous parlez de l’unité, de l’identité du voyant et de ce qui est vu. Quand tout est un, la communication devrait être possible.

N.M: Pour avoir une expérience directe d’un pays, il faut y aller et y vivre. Ne demandez pas l’impossible. La victoire spirituelle d’un homme bénéficie à toute l’humanité sans aucun doute, mais pour qu’elle bénéficie à un autre individu il faut qu’il y ait une relation personnelle intime. Une telle relation n’est pas accidentelle et ce n’est pas tout le monde qui peut s’en réclamer. D’un autre côté, l’approche scientifique est pour tout le monde. « Faites confiance, essayez ». Qu’avez-vous besoin de plus ? Pourquoi pousser la Vérité de force dans des gorges réticentes Et de toute façon ce n’est pas possible. Sans quelqu’un qui reçoive, que peut faire celui qui donne ?

V: L’essence de l’art, c’est d’utiliser la forme extérieure pour communiquer l’expérience intérieure. Bien sur, on doit être sensible au monde intérieur avant que l’extérieur ne puisse avoir un sens. Comment développe-t-on sa sensibilité ?

N.M: Vous pouvez retourner le problème dans tous les sens, on en revient toujours au même : ceux qui donnent sont nombreux, où sont ceux qui reçoivent ?

V: Ne pouvez-vous pas partager votre propre sensibilité ?

N.M: Oui, je le peux, mais un partage est une route à deux sens. Il faut deux personnes pour un partage. Qui est désireux de prendre ce que je suis désireux de partager ?

V: Vous dites que nous sommes un, n’est-ce pas suffisant ?

N.M: Je suis un avec vous. Êtes-vous un avec moi ? Si vous l’étiez vous ne poseriez pas de questions. Si vous n’êtes pas un avec moi, si vous ne voyez pas ce que je vois, que faire de plus que de vous montrer le moyen d’améliorer votre vue ?

V: Ce que vous ne pouvez pas donner ne vous appartient pas.

N.M: Je ne réclame rien comme mien. Quand le « je » n’est pas, où est le « mien » ? Deux personnes regardent un arbre. L’une d’elles voit le fruit caché derrière les feuilles, l’autre ne le voit pas. En dehors de ça, elles ne sont pas différentes l’un de l’autre. Celui qui voit sait qu’avec un peu d’attention l’autre aussi verrait le fruit, mais il n’y a là nulle question de partage. Croyez-moi, je ne suis pas avare, je ne détourne pas votre part de réalité. Au contraire, je suis tout à vous, mangez-moi, buvez-moi. Mais pendant que vous répétez ces mots Donne, donne… vous ne faites rien pour saisir ce qui vous est offert. Je vous montre une voie courte et facile qui vous permettrait de voir ce que je vois, mais vous vous accrochez à vos vieilles habitudes de penser, de sentir, d’agir et vous en rejetez tout le blâme sur moi. Je ne possède rien que vous n’ayez pas. La connaissance du Soi n’est pas une parcelle de propriété qu’on puisse offrir ou accepter. C’est, de toute façon, une autre dimension où il n’y a rien à donner et rien à prendre.

V: Donnez-nous au moins quelques indications sur le contenu de votre mental pendant que vous menez votre vie quotidienne. Là où vous êtes, qu’est-ce que cela fait de manger, boire, parler, dormir ?

N.M: Je ressens les choses de la vie tout comme vous. La différence se trouve dans ce que je ne ressens pas. Je n’éprouve ni peur ni envie, ni haine ni colère, je ne demande rien, je ne refuse rien, je ne conserve rien. Sur ces questions je ne transige pas. Peut- être est-ce la différence la plus marquante qu’il y ait entre nous. Je n’accepte pas de compromission, je suis sincère avec moi-même, alors que vous avez peur de la réalité.

V: Aux yeux de l’occidental il y a, dans vos manières, quelque chose de troublant. S’asseoir dans un coin, tout seul, et se répéter, encore et encore : « je suis Dieu, je suis Dieu » lui parait de la folie pure. Comment convaincre un occidental que de telles pratiques mènent a la suprême santé de l’esprit ?

N.M: L’homme qui prétend être Dieu et celui qui en doute sont, tous les deux, abusés. Ils parlent dans leur rêves.

V: Si tout est rêve, qu’est-ce que l’état de veille ?

N.M: Comment décrire l’état de veille avec les mots du pays des rêves ? Les mots ne décrivent pas, ils ne sont que des symboles.

V: A nouveau cette même excuse que les mots ne peuvent pas communiquer la réalité.

N.M: Si vous voulez des mots. Je vous donnerai quelques uns des anciens mantra. Répétez-les sans cesse, ils peuvent accomplir des merveilles.

V: Êtes-vous sérieux ? Demanderiez-vous a un occidental de répéter sans relâche Om ou Ram ou Hare Krishna bien qu’il lui manque totalement la foi et la conviction qui naissent de barrière-plan culturel et religieux convenable. Répéter les mêmes sons, mécaniquement, s’il n’y a ni foi ni ferveur, cela peut-il amener quelque chose ?

N.M: Pourquoi pas ? C’est le besoin, le motif caché qui importe, pas la forme qu’il prend. S’il le fait dans le but de trouver son Soi réel, quoi qu’il fasse le lui apportera.

V: La foi dans l’efficacité des moyens n’est même pas nécessaire ?

N.M: Pas besoin d’une foi qui n’est que l’attente de résultats. Là, seule compte l’action. Tout ce que vous faites en vue de la vérité vous mènera à la vérité. Seulement, il faut faire preuve d’ardeur et d’honnêteté. La forme que cela prend a peu d’importance.

V: Mais alors, que devient le besoin d’exprimer son désir, sa ferveur.

N.M: C’est inutile. C’est aussi bien de ne rien faire. Un désir ardent, qui n’est pas noyé dans la pensée et dans l’action, un désir pur, concentré, vous amènera rapidement à votre but. Ce qui importe C’est la vraie motivation, pas la manière.

V: Incroyable ! Comment une répétition assommante, faite dans un ennui qui confine au désespoir, peut-elle être efficace ?

N.M: Ce qui est crucial, c’est le fait-même de la répétition, d’une lutte continue, de l’endurance et de la persévérance malgré l’ennui, le désespoir et le manque complet de conviction. Ce n’est pas important en soi, ce qui est très important, c’est la sincérité qu’il y a derrière. Il faut qu’il y ait une poussée intérieure et une attraction extérieure.

V: Mes questions sont typiques d’un occidental. Là-bas, les gens pensent en termes de causes et d’effets, de moyens et de fins. Ils ne voient pas la relation causale qu’il peut y avoir entre un mot particulier et la réalité absolue.

N.M: Il n’y en a aucune. Mais il y a une relation entre le mot et son sens, entre l’acte et sa motivation. La pratique spirituelle est une motivation affirmée et réaffirmée. Celui qui n’ose pas n’acceptera pas le réel, même quand il lui sera offert. L’absence de bonne volonté, elle-même née de la peur, est le seul obstacle.

V: De quoi peut-on avoir peur ?
N_M: De l’inconnu, du non-être, du non-savoir, du non-faire, de l’au-delà.

V: Voulez-vous dire que si vous pouvez partager les moyens de votre accomplissement, vous ne pouvez pas en partager les fruits ?

N.M: Bien sûr que si, je peux en partager les fruits, et je ne fais que ça. Mais mon langage est un langage silencieux. Apprenez à écouter et à comprendre.

V: Je me demande comment il est possible de débuter sans conviction.

N.M: Restez avec moi un certain temps, ou concentrez votre mental sur ce que je dis et fais, et la conviction naîtra.

V: Tout le monde n’a pas la chance de vous rencontrer.

N.M: Rencontrez votre Soi. Soyez avec lui, écoutez-le, obéissez-lui, chérissez-le, ayez-le toujours présent à l’esprit. Aucun autre guide n’est nécessaire. Tant que votre besoin de vérité influera sur votre vie quotidienne, tout sera bien pour vous. Vivez votre vie sans blesser personne, la non-violence est une des formes les plus puissantes du yoga et elle vous amènera rapidement à votre but. C’est ce que nous appelons Nisarga Yoga, le Yoga Naturel. C’est l’art de vivre dans la paix et l’harmonie, l’amitié et l’amour. Le fruit en est un bonheur sans cause et illimité.

V: Tout cela doit malgré tout demander un peu de foi.

N.M: Tournez-vous au-dedans de vous-même et vous en viendrez à vous faire confiance. Pour le reste, la foi viendra avec l’expérience.

V: Quand un homme me dit savoir des choses que je ne connais pas, je suis en droit de lui demander Que savez-vous que je ne connais pas ?

N.M: Et s’il vous répond que ça ne peut pas être exprimé avec des mots ?

V: Alors, je le regarde avec attention et j’essaie de comprendre.

N.M: C’est exactement ce que je veux vous voir faire. Soyez intéressé, attentif jusqu’à ce qu’un courant de compréhension mutuelle s’établisse. Le partage sera alors facile. Vous pénétrez une conscience plus large et vous partagez en elle. Le seul obstacle est la mauvaise grâce mise à entrer et à partager. Je ne parle jamais de différences parce que pour moi il n’y en a pas. Vous en voyez, aussi est-ce à vous de me les montrer. De grâce, montrez-les moi. Pour ça il faudra que vous me compreniez, mais quand vous en serez là, vous ne parlerez pas de différences. Comprenez réellement une seule chose et vous serez arrivé. Ce n’est pas le manque d’occasion qui vous empêche de connaître, C’est l’impossibilité où vous êtes de concentrer votre mental sur ce que vous voulez comprendre. Si vous pouviez seulement garder présent à l’esprit ce que vous ne connaissez pas, cela vous révélerait ses secrets. Mais si vous êtes superficiel et impatient, si vous n’êtes pas assez sérieux pour regarder et attendre, vous vous comportez comme un enfant qui réclame la lune en pleurant.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press