Nirūpana

Tout lâcher, c’est tout gagner

Visiteur : Quel est votre état au moment présent ?
Nisargadatta Maharaj : Un état de non-expérience. Toute expérience y est incluse.
V : Pouvez-vous entrer dans le mental et le cœur d’un autre homme et partager son expérience ?
N.M : Non. De telles choses requièrent une formation spéciale. Je suis comme un marchand de blé. Je ne connais pas grand-chose aux pains et aux gâteaux. Je ne connais peut-être même pas le goût d’un gruau de blé. Mais en ce qui concerne le grain de blé, je sais tout et bien. Je connais la source de toute expérience. Mais je ne connais pas les innombrables formes particulières que peut prendre l’expérience. Et je n’ai pas besoin de savoir. D’un moment à l’autre, le peu que j’ai besoin de savoir pour vivre ma vie, je le sais d’une manière ou d’une autre.
V : Votre existence particulière et mon existence particulière existent-elles toutes deux dans le mental de Brahma ?
N.M : L’universel n’est pas conscient du particulier. L’existence en tant que personne est une affaire personnelle. Une personne existe dans le temps et l’espace, elle a un nom et une forme, un début et une fin ; l’universel inclut toutes les personnes et l’absolu est à la racine et au-delà de tout.
V : Je ne suis pas concerné par la totalité. Ma conscience personnelle et votre conscience personnelle – quel est le lien entre les deux ?
N.M : Entre deux rêveurs, quel peut être le lien ?

V : Ils peuvent rêver l’un de l’autre.
N.M : C’est ce que font les gens. Tout le monde imagine les “autres” et cherche à établir un lien avec eux. Le chercheur est le lien, il n’y en a pas d’autre.
V : Il doit bien y avoir quelque chose de commun entre les nombreux points de conscience que nous sommes.
N.M : Où sont ces nombreux points ? Dans votre esprit. Vous insistez sur le fait que votre monde est indépendant de votre esprit. Comment pourrait-il en être ainsi ? Votre désir de connaître le mental des autres est dû au fait que vous ne connaissez pas votre propre mental. Connaissez d’abord votre propre esprit et vous constaterez que la question des autres esprits ne se pose pas du tout, car il n’y a pas d’autres personnes. Vous êtes le facteur commun, le seul lien entre les esprits. L’être est la conscience ; “Je suis” s’applique à tous.
V : La réalité suprême (Parabrahman) est peut-être présente en chacun de nous. Mais à quoi nous sert-elle ?

N.M : Vous êtes comme un homme qui dit : ” J’ai besoin d’un endroit où ranger mes affaires, mais à quoi me sert l’espace ? ” ou ” J’ai besoin de lait, de thé, de café ou de soda, mais je n’ai que faire de l’eau “. Ne voyez-vous pas que la Réalité Suprême est ce qui rend tout possible ? Mais si vous demandez à quoi elle vous sert, je dois répondre : ” À rien “. Dans les affaires de la vie quotidienne, le connaisseur du réel n’a aucun avantage ; il est même plutôt désavantagé : n’étant ni cupide ni craintif, il ne se protège pas. L’idée même de profit lui est étrangère ; il a horreur des accumulations ; sa vie est un constant dépouillement, un partage, un don.
V : S’il n’y a aucun avantage à obtenir le Suprême, alors pourquoi se donner du mal ?
N.M : Il n’y a de problème que lorsque vous vous accrochez à quelque chose. Quand on ne s’accroche à rien, il n’y a pas de problème. L’abandon du plus petit est le gain du plus grand. Renoncez à tout et vous gagnerez tout. La vie devient alors ce qu’elle est censée être : un pur rayonnement provenant d’une source inépuisable. Dans cette lumière, le monde apparaît à peine comme un rêve.
V : Si mon monde n’est qu’un rêve et que vous en faites partie, que pouvez-vous faire pour moi ? Si le rêve n’est pas réel, s’il n’a pas d’existence, comment la réalité peut-elle l’affecter ?
N.M : Tant qu’il dure, le rêve a une existence temporaire. C’est votre désir de vous y accrocher qui crée le problème. Lâchez prise. Cessez d’imaginer que le rêve est le vôtre.
V : Vous semblez tenir pour acquis qu’il peut y avoir un rêve sans rêveur et que je m’identifie au rêve de mon plein gré. Mais je suis le rêveur et le rêve aussi. Qui peut arrêter de rêver ?
N.M : Laissez le rêve se dérouler jusqu’au bout. Vous ne pouvez pas l’aider. Mais vous pouvez considérer le rêve comme un rêve, en lui refusant l’empreinte de la réalité.
V : Me voici, assis devant vous. Je rêve et vous me regardez parler dans mon rêve. Quel est le lien entre nous ?
N.M : Mon intention de vous réveiller est le lien. Mon cœur souhaite que vous soyez réveillé. Je vous vois souffrir dans votre rêve et je sais que vous devez vous réveiller pour mettre fin à vos malheurs. Lorsque vous voyez votre rêve comme un rêve, vous vous réveillez. Mais votre rêve lui-même ne m’intéresse pas. Il me suffit de savoir que vous devez vous réveiller. Il n’est pas nécessaire d’apporter une conclusion définitive à votre rêve, ni de le rendre noble, heureux ou beau ; tout ce dont vous avez besoin, c’est de vous rendre compte que vous rêvez. Cessez d’imaginer, cessez de croire. Voyez les contradictions, les incongruités, la fausseté et la tristesse de l’état humain, la nécessité d’aller au-delà. Dans l’immensité de l’espace flotte un minuscule atome de conscience et l’univers entier est contenu en lui.
V : Dans le rêve, il y a des affections qui semblent réelles et éternelles. Disparaissent-elles au réveil ?

N.M : Dans le rêve, vous aimez certains et pas d’autres. Au réveil, vous vous apercevez que vous êtes l’amour lui-même, qui embrasse tout. L’amour personnel, aussi intense et authentique soit-il, lie invariablement ; l’amour en liberté est l’amour de tous.
V : Les gens vont et viennent. On aime ceux que l’on rencontre, on ne peut pas les aimer tous.
N.M : Quand vous êtes l’amour lui-même, vous êtes au-delà du temps et des nombres. En aimant l’un, vous aimez tout,
en aimant tous, vous aimez chacun. Un et tous ne sont pas exclusifs.
V : Vous dites que vous êtes dans un état intemporel. Cela signifie-t-il que le passé et le futur vous sont ouverts ? Avez-vous rencontré Vashishta Muni, le Guru de Rama ?
N.M : La question se pose dans le temps et à propos du temps. Encore une fois, vous m’interrogez sur le contenu d’un rêve. L’intemporalité est au-delà de l’illusion du temps, ce n’est pas une extension du temps. Celui qui s’appelait Vashishta connaissait Vashishta. Je suis au-delà de tous les noms et de toutes les formes. Vashishta est un rêve dans votre rêve. Comment puis-je le connaître ? Tu es trop préoccupé par le passé et le futur. Tout cela est dû à votre désir de continuer, de vous protéger contre l’extinction. Et comme vous voulez continuer, vous voulez que d’autres vous tiennent compagnie, d’où votre souci de leur survie. Mais ce que vous appelez survie n’est que la survie d’un rêve. La mort lui est préférable. Il y a une chance de se réveiller.
V : Vous êtes conscient de l’éternité, donc vous n’êtes pas concerné par la survie.
N.M : C’est l’inverse. Se libérer de tout désir, c’est l’éternité. Tout attachement implique la peur, car toutes les choses sont éphémères. Et la peur fait de nous des esclaves. Cette libération de l’attachement ne vient pas avec la pratique ; elle est naturelle, quand on connaît son être véritable. L’amour ne s’attache pas ; l’attachement n’est pas l’amour.
V : Il n’y a donc aucun moyen d’acquérir le détachement ?
N.M : Il n’y a rien à gagner. Abandonnez toute imagination et connaissez-vous tel que vous êtes. La connaissance de soi est le détachement. Toute envie est due à un sentiment d’insuffisance. Lorsque vous savez que vous ne manquez de rien, que tout ce qui existe, c’est vous et les vôtres, le désir cesse.
V : Pour me connaître, dois-je pratiquer la présence ?
N.M : Il n’y a rien à pratiquer. Pour vous connaître, soyez vous-même. Pour être vous-même, cessez de vous imaginer que vous êtes ceci ou cela. Soyez simplement. Laissez émerger votre vraie nature. Ne perturbez pas votre mental en cherchant.
V : Cela prendra beaucoup de temps si j’attends la réalisation de soi.
N.M : Qu’avez-vous à attendre alors que c’est déjà ici et maintenant ? Vous n’avez qu’à regarder et
voir. Regardez votre moi, votre propre être. Vous savez que vous êtes et vous aimez cela. Abandonner toute imagination, c’est tout. Ne comptez pas sur le temps. Le temps, c’est la mort. Celui qui attend meurt. La vie n’est que le présent. Ne me parlez pas de passé et de futur – ils n’existent que dans votre esprit.
V : Vous aussi, vous mourrez.
N.M : Je suis déjà mort. La mort physique ne fera aucune différence dans mon cas. Je suis un être intemporel. Je suis libre de tout désir ou de toute peur, parce que je ne me souviens pas du passé et que je n’imagine pas le futur. Là où il n’y a ni nom ni forme, comment peut-il y avoir du désir et de la peur ? L’absence de désir s’accompagne de l’intemporalité. Je suis en sécurité, car ce qui n’est pas ne peut toucher ce qui est. Vous ne vous sentez pas en sécurité parce que vous imaginez le danger. Bien sûr, votre corps en tant que tel est complexe et vulnérable et a besoin d’être protégé. Mais pas vous. Une fois que vous aurez pris conscience de votre être inattaquable, vous serez en paix.
V : Comment puis-je trouver la paix quand le monde souffre ?
N.M : Le monde souffre pour des raisons très valables. Si vous voulez aider le monde, vous devez être au-delà du besoin d’aide. Alors, tout ce que vous ferez ou ne ferez pas aidera le monde de la façon la plus efficace.
V : Comment la non-action peut-elle être utile là où l’action est nécessaire ?
N.M : Là où l’action est nécessaire, l’action se produit. L’homme n’est pas l’acteur. Son rôle est d’être conscient de ce qui se passe. Sa seule présence est une action. La fenêtre est l’absence du mur et elle donne de l’air et de la lumière parce qu’elle est vide. Soyez vide de tout contenu mental, de toute imagination et de tout effort, et l’absence même d’obstacles fera affluer la réalité. Si vous voulez vraiment aider une personne, tenez-vous à l’écart. Si vous vous engagez émotionnellement à l’aider, vous ne parviendrez pas à l’aider. Vous pouvez être très occupé et vous féliciter de votre nature charitable, mais vous ne ferez pas grand-chose. Un homme est vraiment aidé lorsqu’il n’a plus besoin d’aide. Tout le reste n’est que futilité.
V : On n’a pas le temps de s’asseoir et d’attendre que l’aide arrive. Il faut faire quelque chose.
N.M : Par tous les moyens, faites quelque chose. Mais ce que vous pouvez faire est limité ; le moi seul est illimité. Donnez sans limite – de vous-même. Tout le reste, vous ne pouvez le donner qu’en petites quantités. Vous seul êtes incommensurable. Aider est votre nature même. Même lorsque vous mangez et buvez, vous aidez votre corps. Pour vous-même, vous n’avez besoin de rien. Vous êtes le don pur, sans commencement, sans fin, inépuisable. Lorsque vous voyez le chagrin et la souffrance, soyez avec eux. Ne vous précipitez pas dans l’action. Ni l’apprentissage ni l’action ne peuvent vraiment aider. Soyez avec le chagrin et mettez ses racines à nu – aider à comprendre est une aide réelle.
V : Ma mort est proche.
N.M : C’est votre corps qui ne dispose que de peu de temps, pas vous. Le temps et l’espace ne sont que dans le mental.
Vous vous n’êtes pas lié. Il suffit de vous reconnaître – c’est cela même l’éternité.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Le corps et l’esprit sont des symptômes de l’ignorance
Visiteur : Nous avons discuté récemment de la personne – du témoin – de l’absolu (vyakti- vyakta-avyakta). Si je me souviens bien, vous avez dit que seul l’absolu est réel et que le témoin n’est absolu qu’à un point donné de l’espace et du temps. La personne est l’organisme, grossier et subtil, illuminé par la présence du témoin. Il me semble que je n’ai pas bien saisi la question ; pourrions-nous en rediscuter ? Vous utilisez également les termes mahadakash, chidakash et paramakash. Quel est leur rapport avec la personne, le témoin et l’absolu ?
Nisargadatta Maharaj : Mahadakash est la nature, l’océan des existences, l’espace physique avec tout ce qui peut être touché par les sens. Chidakash est l’étendue de la présence, l’espace mental du temps, de la perception et de la cognition. Paramakash est la réalité intemporelle et sans espace, sans esprit, indifférenciée, la potentialité infinie, la source et l’origine, la substance et l’essence, à la fois la matière et la conscience, et pourtant au-delà des deux. Elle ne peut être perçue, mais peut être expérimentée comme étant toujours le témoin du témoin, la perception de celui qui perçoit, l’origine et la fin de toute manifestation, la racine du temps et de l’espace, la cause première de toute chaîne de causalité.

V : Quelle est la différence entre vyakta et avyakta ?
N.M : Il n’y a pas de différence. C’est comme la lumière et la lumière du jour. L’univers est plein de lumière que l’on ne voit pas, mais c’est la même lumière que l’on voit en plein jour. Et ce que la lumière du jour révèle, c’est la vyakti. La personne est toujours l’objet, le témoin est le sujet et leur relation de dépendance mutuelle est le reflet de leur identité absolue. Vous imaginez qu’il s’agit d’états distincts et séparés. Ce n’est pas le cas. Il s’agit de la même conscience au repos et en mouvement, chaque état étant conscient de l’autre. Dans Chit, l’homme connaît Dieu et Dieu connaît l’homme. Dans Chit, l’homme façonne le monde et le monde façonne l’homme. Chit est le lien, le pont entre les extrêmes, le facteur d’équilibre et d’unité dans chaque expérience. La totalité de ce qui est perçu est ce que vous appelez la matière. La totalité de tous les percepteurs est ce que vous appelez l’esprit universel. L’identité des deux, qui se manifeste par la perceptibilité et la perception, l’harmonie et l’intelligence, la beauté et l’amour, se réaffirme éternellement.
V : Les trois gunas, sattva – rajas – tamas, sont-ils seulement dans la matière, ou aussi dans le mental ?
N.M : Dans les deux, bien sûr, car les deux ne sont pas séparés. C’est seulement l’Absolu qui est au-delà des gunas. En fait, ce ne sont que des points de vue, des façons de voir. Ils n’existent que dans le mental. Au-delà du mental, toutes les distinctions cessent.
V : L’univers est-il un produit des sens ?

N.M : Tout comme vous recréez votre monde au réveil, l’univers est aussi déployé. Le mental, avec ses cinq organes de perception, ses cinq organes d’action et ses cinq véhicules de conscience, apparaît comme la mémoire, la pensée, la raison et le moi.
V : Les sciences ont beaucoup progressé. Nous connaissons le corps et l’esprit beaucoup mieux que nos ancêtres. Votre façon traditionnelle de décrire et d’analyser l’esprit et la matière n’est plus valable.
N.M : Mais où sont vos scientifiques avec leurs sciences ? Ne sont-ils pas à nouveau des images dans votre propre esprit ?
V : C’est là que réside la différence fondamentale ! Pour moi, ce ne sont pas mes propres projections. Ils étaient là avant ma naissance et seront là quand je serai mort.
N.M : Bien sûr. Une fois que vous aurez accepté le temps et l’espace comme réels, vous vous considérerez comme minuscule et éphémère. Mais sont-ils réels ? Dépendent-ils de vous, ou vous d’eux ? En tant que corps, vous êtes dans l’espace. En tant qu’esprit, vous êtes dans le temps. Mais êtes-vous un simple corps doté d’un esprit ? Avez-vous déjà enquêté ?
V : Je n’avais ni le motif ni la méthode.
N.M : Je suggère les deux. Mais le travail réel de perspicacité et de détachement (viveka-vairagya)
est le vôtre.
V : Le seul motif que je puisse percevoir est mon propre bonheur sans cause et intemporel. Et quelle est la méthode ?
N.M : Le bonheur est accessoire. Le motif véritable et efficace est l’amour. Vous voyez des gens souffrir et vous cherchez le meilleur moyen de les aider. La réponse est évidente : mettez-vous d’abord à l’abri de tout besoin de les aider. Assurez-vous que votre attitude est de pure bonne volonté, sans attente d’aucune sorte.
Ceux qui recherchent le simple bonheur peuvent aboutir à une sublime indifférence, alors que l’amour ne connaît pas le repos.
Pour ce qui est de la méthode, il n’y en a qu’une seule : vous devez apprendre à vous connaître – à la fois ce que vous semblez être et ce que vous êtes. La clarté et la charité vont de pair – chacune a besoin de l’autre et la renforce.
V : La compassion implique l’existence d’un monde objectif, plein de chagrins évitables.
N.M : Le monde n’est pas objectif et son chagrin n’est pas évitable. La compassion n’est qu’un
un autre mot pour le refus de souffrir pour des raisons imaginaires.
V : Si les raisons sont imaginaires, pourquoi la souffrance serait-elle inévitable ?

N.M : C’est toujours le faux qui vous fait souffrir, les faux désirs et les fausses peurs, les fausses valeurs et les fausses idées, les fausses relations entre les gens. Abandonnez le faux et vous serez libéré de la douleur ; la vérité rend heureux – la vérité libère.
V : La vérité est que je suis un mental emprisonné dans un corps et c’est une vérité très malheureuse.
N.M : Vous n’êtes ni le corps ni dans le corps – le corps n’existe pas. Vous vous êtes
Vous vous êtes gravement mal compris ; pour bien comprendre, faites une enquête.
V : Mais je suis né comme un corps, dans un corps et je mourrai avec le corps, comme un corps.
N.M : C’est là votre idée fausse. Renseignez-vous, enquêtez, doutez de vous-même et des autres. Pour trouver la vérité, vous ne devez pas vous accrocher à vos convictions ; si vous êtes sûr de l’immédiat, vous n’atteindrez jamais l’ultime. Votre idée que vous êtes né et que vous mourrez est absurde : la logique et l’expérience la contredisent.
V : D’accord, je n’insisterai pas sur le fait que je suis le corps. Vous avez raison. Mais ici et maintenant, au moment où je vous parle, je suis dans mon corps – évidemment. Le corps n’est peut-être pas moi, mais il est à moi.
N.M : L’univers entier contribue sans cesse à votre existence. Par conséquent, l’univers entier est votre corps. En ce sens, je suis d’accord.
V : Mon corps m’influence profondément. À plus d’un titre, mon corps est mon destin. Mon caractère, mes humeurs, la nature de mes réactions, mes désirs et mes peurs – innés ou acquis – sont tous basés sur le corps. Un peu d’alcool, une drogue ou une autre et tout change. Jusqu’à ce que la drogue disparaisse, je deviens un autre homme.
N.M : Tout cela arrive parce que vous vous prenez pour le corps. Réalisez votre vrai moi et même les drogues n’auront aucun pouvoir sur vous.
V : Vous fumez ?
N.M : Mon corps a gardé quelques habitudes qu’il peut tout aussi bien conserver jusqu’à sa mort. Il n’y a pas de mal à
Il n’y a pas de mal à cela.
V : Vous mangez de la viande ?
N.M : Je suis né parmi des gens qui mangent de la viande et mes enfants en mangent. Je mange très peu – et je ne fais pas d’histoires.
V : Manger de la viande implique de tuer.
N.M : C’est évident. Je ne prétends pas être cohérent. Vous pensez qu’une cohérence absolue est possible ; prouvez-le par l’exemple. Ne prêchez pas ce que vous ne pratiquez pas.

Revenons à l’idée d’être né. Vous en êtes resté à ce que vos parents vous ont dit : conception, grossesse et naissance, nourrisson, enfant, jeune, adolescent, etc. Maintenant, débarrassez-vous de l’idée que vous êtes le corps à l’aide de l’idée contraire que vous n’êtes pas le corps. C’est aussi une idée, sans doute ; traitez-la comme une chose à abandonner lorsque son travail est terminé. L’idée que je ne suis pas le corps donne une réalité au corps, alors qu’en fait, le corps n’existe pas, ce n’est qu’un état d’esprit. Vous pouvez avoir autant de corps et aussi divers que vous le souhaitez ; il suffit de vous souvenir fermement de ce que vous voulez et de rejeter ce qui est incompatible.
V : Je suis comme une boîte dans une boîte, dans une boîte, la boîte extérieure agissant comme le corps et la boîte voisine comme l’âme intérieure. On enlève la boîte extérieure et la suivante devient le corps et celle d’à côté l’âme. C’est une série infinie, une ouverture sans fin de boîtes, la dernière est-elle l’âme ultime ?
N.M : Si vous avez un corps, vous devez avoir une âme ; c’est ici que s’applique la comparaison avec un empilement de boîtes. Mais ici et maintenant, à travers tous vos corps et toutes vos âmes brille la présence, la pure lumière de Chit. Accrochez-vous à elle de manière inébranlable. Sans la présence, le corps ne durerait pas une seconde. Il y a dans le corps un courant d’énergie, d’affection et d’intelligence qui le guide, l’entretient et le dynamise. Découvrez ce courant et restez avec lui.
Bien sûr, tout cela n’est qu’une façon de parler. Les mots sont autant une barrière qu’un pont. Trouvez l’étincelle de vie qui tisse les tissus de votre corps et restez avec elle. C’est la seule réalité du corps.
V : Qu’advient-il de cette étincelle de vie après la mort ?
N.M : Elle est au-delà du temps. La naissance et la mort ne sont que des points dans le temps. La vie tisse éternellement ses nombreuses toiles. Le tissage se fait dans le temps, mais la vie elle-même est intemporelle. Quels que soient le nom et la forme que vous donnez à ses expressions, elle est comme l’océan – jamais changeante, toujours changeante.
V : Tout ce que vous dites semble merveilleusement convaincant, mais mon sentiment de n’être qu’une personne dans un monde étrange et étranger, souvent hostile et dangereux, ne cesse pas. En tant que personne, limitée dans l’espace et le temps, comment puis-je me réaliser comme le contraire, une présence dépersonnalisée et universelle de rien de particulier ?
N.M : Vous affirmez être ce que vous n’êtes pas et vous niez être ce que vous êtes. Vous omettez l’élément de pure cognition, de présence libre de toute distorsion personnelle. Si vous n’admettez pas la réalité de Chit, vous ne vous connaîtrez jamais vous-même.
V : Que dois-je faire ? Je ne me vois pas comme vous me voyez. Peut-être avez-vous raison et ai-je tort, mais comment puis-je cesser d’être ce que je pense être ?
N.M : Un prince qui se croit mendiant ne peut être convaincu de manière concluante que d’une seule façon : il doit se comporter comme un prince et voir ce qui se passe. Faites comme si ce que je dis était vrai et jugez par ce qui se passe réellement. Tout ce que je demande, c’est le peu de foi nécessaire pour faire le premier pas.

Avec l’expérience viendra la confiance et tu n’auras plus besoin de moi. Je sais ce que vous êtes et je vous le dis. Faites-moi confiance pendant un certain temps.
V : Pour être ici et maintenant, j’ai besoin de mon corps et de ses sens. Pour comprendre, j’ai besoin d’un mental.
N.M : Le corps et le mental ne sont que des symptômes de l’ignorance, de la mauvaise compréhension. Comportez-vous comme si vous étiez la pure présence, sans corps et sans mental, sans espace et sans temps, au-delà du ” où “, du ” quand ” et du ” comment “. Pensez-y, réfléchissez-y, apprenez à accepter sa réalité. Ne vous y opposez pas et ne le niez pas en permanence. Gardez au moins l’esprit ouvert. Le yoga consiste à plier l’extérieur à l’intérieur. Faites en sorte que votre esprit et votre corps expriment le réel qui est tout et au-delà de tout. C’est en faisant cela que l’on réussit, pas en discutant.
V : Permettez-moi de revenir à ma première question. D’où vient l’erreur d’être une personne ?
N.M : L’Absolu précède le temps. C’est la présence qui vient en premier. Un faisceau de souvenirs et d’habitudes mentales attire l’attention, la conscience se focalise et une personne apparaît soudain. Retirez la lumière de la présence, endormez-vous ou évanouissez-vous – et la personne disparaît. La personne (vyakti) vacille, la conscience (vyakta) contient tout l’espace et le temps, l’absolu (avyakta) Est.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Des désirs satisfaits engendrent des désirs encore plus nombreux.

Visiteur : Je dois avouer que je suis arrivé aujourd’hui d’humeur rebelle. J’ai été malmené au bureau de la compagnie aérienne. Face à de telles situations, tout semble mis en doute, tout semble inutile.
Nisargadatta Maharaj : C’est un état d’esprit très utile. Douter de tout, refuser tout, ne pas vouloir apprendre d’autrui. C’est le fruit de votre longue sadhana. Après tout, on n’étudie pas éternellement.
V : J’en ai assez. Cela ne m’a mené nulle part.
N.M : Ne dites pas ” nulle part “. Cela vous a conduit là où vous êtes – maintenant.
V : C’est encore l’enfant et ses crises de colère. Je n’ai pas bougé d’un pouce d’où j’étais.
N.M : Vous avez commencé comme un enfant et vous finirez comme un enfant. Tout ce que vous avez acquis entre-temps, vous devez le perdre et recommencer au début.
V : Mais l’enfant donne des coups de pied. Quand il est malheureux ou qu’on lui refuse quelque chose, il donne des coups de pied.
N.M : Laissez-le donner des coups de pied. Regardez simplement les coups de pied. Et si vous avez trop peur de la société pour donner des coups de pied convaincants, regardez cela aussi. Je sais que c’est un travail douloureux. Mais il n’y a pas de remède – sauf un – la recherche de remèdes doit cesser.
Si vous êtes en colère ou si vous souffrez, dissociez-vous de la colère et de la douleur et observez-les. L’extériorisation est le premier pas vers la libération. Éloignez-vous et regardez. Les événements physiques continueront à se produire, mais en eux-mêmes, ils n’ont aucune importance. C’est l’esprit seul qui compte. Quoi qu’il arrive, vous ne pouvez pas donner des coups de pied et crier dans les bureaux d’une compagnie aérienne ou dans une banque. La société ne le permet pas. Si vous n’aimez pas leurs méthodes, ou si vous n’êtes pas prêt à les endurer, ne prenez pas l’avion et ne transportez pas d’argent. Marchez, et si vous ne pouvez pas marcher, ne voyagez pas. Si vous avez affaire à la société, vous devez accepter ses méthodes, car elles sont les vôtres. Ce sont vos besoins et vos exigences qui les ont créées. Vos désirs sont si complexes et contradictoires qu’il n’est pas étonnant que la société que vous créez soit elle aussi complexe et contradictoire.
V : Je vois et j’admets que le chaos extérieur n’est que le reflet de ma propre disharmonie intérieure. Mais quel est le remède ?
N.M : Ne cherchez pas de remède.
V : Il arrive que l’on soit en “état de grâce” et que la vie soit heureuse et harmonieuse. Mais un tel état
ne dure pas ! L’humeur change et tout va de travers.

N.M : Si vous pouviez seulement rester tranquille, sans souvenirs ni attentes, vous seriez capable de discerner le beau schéma des événements. C’est votre agitation qui provoque le chaos.
V : Pendant les trois heures que j’ai passées dans le bureau de la compagnie aérienne, j’ai pratiqué la patience et l’indulgence. Cela n’a pas accéléré les choses.
N.M : Au moins, cela ne les a pas ralenties, comme vos coups de pied l’auraient sûrement fait ! Vous voulez des résultats immédiats ! Nous ne faisons pas de magie ici. Tout le monde fait la même erreur : refuser les moyens, mais vouloir la fin. Vous voulez la paix et l’harmonie dans le monde, mais vous refusez de les vivre en vous-même. Suivez implicitement mes conseils et vous ne serez pas déçus. Je ne peux pas résoudre votre problème par de simples paroles. Vous devez agir en fonction de ce que je vous ai dit et persévérer. Ce n’est pas le bon conseil qui libère, mais l’action qui en découle. Comme un médecin qui, après avoir fait une piqûre à son patient, lui dit : “Maintenant, taisez-vous. Ne faites rien de plus, restez tranquille”, je vous dis : vous avez reçu votre “injection”, maintenant restez tranquille, restez tranquille. Vous n’avez rien d’autre à faire. Mon Guru faisait de même. Il me disait quelque chose et me disait ensuite : “Maintenant, tais-toi. Ne rumine pas tout le temps. Arrête. Sois silencieux”.
V : Je peux me taire pendant une heure le matin. Mais la journée est longue et il se passe beaucoup de choses qui me déséquilibrent. Il est facile de dire “soyez silencieux”, mais être silencieux quand tout crie en moi et autour de moi – s’il vous plaît, dites-moi comment on peut y arriver.
N.M : Tout ce qui doit être fait peut l’être dans la paix et le silence. Il n’est pas nécessaire de s’énerver.
V : Ce n’est que de la théorie qui ne correspond pas aux faits. Je rentre en Europe sans avoir rien à y faire.
N.M : Tout ce qu’il y a à faire peut être fait dans la paix et le silence. Ma vie est complètement vide.
Si vous essayez de rester tranquille, tout viendra – le travail, la force de travailler, le bon motif. Faut-il que vous sachiez tout à l’avance ? Ne vous inquiétez pas pour votre avenir – restez tranquille maintenant et tout se mettra en place. L’inattendu est inévitable, tandis que le prévisible n’arrivera peut-être jamais. Ne me dites pas que vous ne pouvez pas contrôler votre nature. Vous n’avez pas besoin de la contrôler. Jetez-la par-dessus bord. N’ayez pas de nature à combattre ou à vous soumettre. Aucune expérience ne vous fera de mal, à condition que vous n’en fassiez pas une habitude. Vous êtes la cause subtile de l’univers tout entier. Tout est parce que vous êtes. À plusieurs reprises, saisissez ce point fermement et profondément et restez-y . Se rendre compte que c’est absolument vrai, c’est la libération.
V : Si je suis la graine de mon univers, alors je suis une graine véreuse. C’est au fruit que l’on reconnaît la graine.

N.M : Qu’est-ce qui ne va pas dans votre monde pour que vous juriez contre lui ?
V : Il est empli de souffrance.
N.M : La nature n’est ni agréable ni douloureuse. Elle est toute intelligence et beauté. La souffrance et le plaisir sont dans le mental. Changez votre échelle de valeurs et tout changera. Le plaisir et la douleur ne sont que des perturbations des sens ; traitez-les sur un pied d’égalité et il n’y aura que de la félicité.
Le monde est ce que vous en faites ; rendez-le heureux par tous les moyens. Seul le contentement peut vous rendre heureux – les désirs satisfaits engendrent d’autres désirs. Se tenir à l’écart de tout désir et se contenter de ce qui vient tout seul est un état très fructueux – une condition préalable à l’état de plénitude. Ne vous méfiez pas de son apparente stérilité et de son vide. Croyez-moi, c’est la satisfaction des désirs qui engendre la misère. L’absence de désirs est la félicité.
V : Il y a des choses dont nous avons besoin.
N.M : Ce dont vous avez besoin viendra à vous si vous ne demandez pas ce dont vous n’avez pas besoin. Pourtant, rares sont les personnes qui atteignent cet état de complète sérénité et de détachement. C’est un état très élevé, le seuil même de la libération.
V : J’ai été aride ces deux dernières années, désolée et vide, et j’ai souvent prié pour que la mort vienne.
N.M : Eh bien, avec votre venue ici, les événements ont commencé à se mettre en place. Laissez les choses arriver comme elles arrivent – elles finiront par s’arranger d’elles-mêmes. Vous n’avez pas besoin de vous préoccuper de l’avenir – l’avenir viendra à vous de lui-même. Pendant un certain temps encore, vous continuerez à marcher en dormant, comme vous le faites maintenant, dépourvu de sens et d’assurance ; mais cette période prendra fin et vous trouverez votre travail à la fois fructueux et facile. Il y a toujours des moments où l’on se sent vide et désemparé. Ces moments sont les plus souhaitables, car ils signifient que l’âme a largué les amarres et qu’elle navigue vers des contrées lointaines. C’est le détachement – lorsque l’ancien est terminé et que le nouveau n’est pas encore arrivé. Si vous avez peur, cet état peut être pénible, mais il n’y a vraiment rien à craindre. Rappelez-vous l’instruction : quoi que vous rencontriez, allez au-delà.
V : La règle des Bouddhas est de se souvenir de ce qui doit être retenu. Mais je trouve qu’il est très difficile de se souvenir de la bonne chose au bon moment. Avec moi, l’oubli semble être la règle !
N.M : Il n’est pas facile de se souvenir quand chaque situation suscite une tempête de désirs et de peurs. Le désir né de la mémoire est aussi le destructeur de la mémoire.
V : Comment lutter contre le désir ? Il n’y a rien de plus fort.
N.M : Les eaux de la vie tonnent sur les rochers des objets – désirables ou détestables. Enlevez les rochers par la perspicacité et le détachement et les mêmes eaux s’écouleront profondes, silencieuses et rapides, en plus grand volume et avec plus de puissance. Ne soyez pas théoriciens, donnez du temps à la réflexion et à l’examen ; si vous désirez être libres, ne négligez pas le pas le plus proche de la liberté. C’est comme l’ascension d’une montagne : il n’y a pas un pas à manquer. Un pas de moins – et le sommet n’est pas atteint.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Être heureux, rendre heureux, tel est le tempo de la vie.

Visiteuse : Il y a quelques mois, je suis venu d’Europe pour l’une de mes visites périodiques à mon Guru, près de Calcutta. Je suis maintenant sur le chemin du retour. Un ami m’a invité à vous rencontrer et je suis heureuse d’être venue.
Nisargadatta Maharaj : Qu’avez-vous appris de votre gourou et quelle pratique avez-vous suivie ?
V : C’est un vieil homme vénérable d’environ quatre-vingts ans. D’un point de vue philosophique, c’est un védantin et la pratique qu’il enseigne a beaucoup à voir avec l’éveil des énergies inconscientes de l’esprit et l’introduction des obstacles et des blocages cachés dans le conscient. Ma sadhana personnelle était liée à mon problème particulier de la petite enfance et de l’enfance. Ma mère ne pouvait pas me donner le sentiment de sécurité et d’amour, si important pour le développement normal de l’enfant. C’était une femme qui n’était pas faite pour être mère ; rongée par l’anxiété et les névroses, peu sûre d’elle, elle me considérait comme une responsabilité et un fardeau qu’elle n’était pas en mesure de porter. Elle n’a jamais voulu que je naisse. Elle ne voulait pas que je grandisse et que je me développe, elle voulait que je retourne dans son ventre, que je ne naisse pas, que je n’existe pas. Elle a résisté à tout mouvement de vie en moi, elle a combattu férocement toute tentative de sortir du cercle étroit de son existence habituelle. Enfant, j’étais à la fois sensible et affectueuse. J’avais besoin d’amour par-dessus tout et l’amour, l’amour simple et instinctif d’une mère pour son enfant, m’a été refusé. La quête de l’enfant pour sa mère est devenue le motif principal de ma vie et je n’ai jamais pu m’en défaire. Un enfant heureux, une enfance heureuse sont devenus une obsession pour moi. La grossesse, la naissance, la petite enfance m’intéressaient passionnément. Je suis devenue une obstétricienne de renom et j’ai contribué au développement de la méthode de l’accouchement sans douleur. Un enfant heureux d’une mère heureuse, tel a été mon idéal tout au long de ma vie. Mais ma mère était toujours là – malheureuse elle-même, ne voulant pas et ne pouvant pas me voir heureuse. Cela se manifestait de façon étrange. Quand j’allais mal, elle se sentait mieux ; quand j’allais bien, elle était à nouveau déprimée, se maudissant et me maudissant aussi. Comme si elle ne m’avait jamais pardonné mon crime d’être née, elle me faisait sentir coupable d’être en vie. “Tu vis parce que tu me détestes. Si tu m’aimes, meurs”, tel était son message constant, bien que silencieux. C’est ainsi que j’ai passé ma vie à me voir offrir la mort au lieu de l’amour. Emprisonnée comme je l’étais dans ma mère, l’éternelle enfant, je ne pouvais pas développer une relation significative avec une femme ; l’image de la mère s’interposait, impitoyable, impardonnée. J’ai cherché du réconfort dans mon travail et j’en ai trouvé beaucoup, mais je n’arrivais pas à sortir de la fosse de l’enfance. Finalement, je me suis tournée vers la recherche spirituelle et je suis sur cette voie depuis de nombreuses années. Mais, d’une certaine manière, il s’agit de la même vieille quête de l’amour maternel, qu’il s’agisse de Dieu, d’Atma ou de la Réalité Suprême. Au fond, je veux aimer et être aimée ; malheureusement, les soi-disant religieux sont contre la vie et tout pour l’esprit. Face aux besoins et aux pulsions de la vie, ils commencent par classer, abstraire et conceptualiser, puis rendent la classification plus importante que la vie elle-même. Ils demandent à se concentrer sur un concept et à se faire passer pour lui. Au lieu de l’intégration spontanée par l’amour, ils recommandent une concentration délibérée et laborieuse sur une formule. Qu’il s’agisse de Dieu ou d’Atma, de l’un ou de l’autre, cela revient au même ! Quelque chose à penser, pas quelqu’un à aimer. Ce n’est pas de théories et de systèmes dont j’ai besoin ; il y en a beaucoup d’aussi séduisants ou plausibles. J’ai besoin d’une agitation du cœur, d’un renouveau de la vie, et non d’une nouvelle façon de penser. Il n’y a pas de nouvelles façons de penser, mais les sentiments peuvent être toujours frais. Lorsque j’aime quelqu’un, je médite sur lui spontanément et puissamment, avec une chaleur et une vigueur que mon esprit ne peut commander.
Les mots sont bons pour façonner les sentiments ; les mots sans sentiment sont comme des vêtements sans corps à l’intérieur – froids et mous. Ma mère m’a vidé de tous mes sentiments – mes sources se sont taries. Puis-je trouver ici la richesse et l’abondance d’émotions dont j’avais besoin dans une si large mesure lorsque j’étais enfant ?
N.M : Où en est votre enfance aujourd’hui ? Et quel est votre avenir ?
V : Je suis née, j’ai grandi, je mourrai.
N.M : Vous parlez de votre corps, bien sûr. Et de votre esprit. Je ne parle pas de votre physiologie et de votre psychologie. Elles font partie de la nature et sont régies par les lois de la nature. Je parle de votre recherche de l’amour. A-t-elle eu un début ? Aura-t-elle une fin ?
V : Je ne peux vraiment pas le dire. Elle est là, du premier au dernier moment de ma vie. Ce désir d’amour – comme il est constant et comme il est désespéré !
N.M : Dans votre quête d’amour, que recherchez-vous exactement ?
V : Simplement ceci : aimer et être aimé.
N.M : Vous voulez dire une femme ?
V : Pas nécessairement. Un ami, un professeur, un guide – tant que le sentiment est clair et lumineux. Bien sûr, une femme est la réponse habituelle. Mais ce n’est pas forcément la seule.
N.M : Des deux, que préférez-vous, aimer ou être aimé ?
V : Je préférerais avoir les deux ! Mais je vois bien qu’aimer est plus grand, plus noble, plus profond. Être aimé, c’est doux, mais ce n’est pas la même chose.
être aimé est doux, mais il ne fait pas grandir.
N.M : Peut-on aimer tout seul, ou faut-il qu’on nous fasse aimer ?
V : Il faut rencontrer quelqu’un d’aimable, bien sûr. Non seulement ma mère n’aimait pas, mais elle n’était pas aimable non plus.
N.M : Qu’est-ce qui rend une personne aimable ? N’est-ce pas le fait d’être aimé ? On aime d’abord, puis on cherche des raisons.
V : Cela peut être l’inverse. On aime ce qui nous rend heureux.

N.M : Mais qu’est-ce qui vous rend heureuse ?
V : Il n’y a pas de règle en la matière. C’est un sujet très individuel et imprévisible.
N.M : C’est vrai. Quelle que soit la façon dont vous le dites, si vous n’aimez pas, il n’y a pas de bonheur. Mais l’amour rend-il toujours heureux ? L’association de l’amour au bonheur n’est-elle pas un stade assez précoce, infantile ? Quand l’être aimé souffre, ne souffrez-vous pas aussi ? Et cesse-t-on d’aimer parce qu’on souffre ? L’amour et le bonheur doivent-ils aller et venir ensemble ? L’amour n’est-il que l’attente du plaisir ?
V : Bien sûr que non. Il peut y avoir beaucoup de souffrance dans l’amour.
N.M : Alors qu’est-ce que l’amour ? N’est-ce pas un état d’être plutôt qu’un état d’esprit ? Faut-il savoir que l’on aime pour aimer ? N’avez-vous pas aimé votre mère sans le savoir ? Votre désir d’être aimé, d’avoir l’occasion de l’aimer, n’est-il pas le mouvement de l’amour ? L’amour ne fait-il pas autant partie de vous que la conscience de l’être ? Vous avez recherché l’amour de votre mère, parce que vous l’aimiez.
V : Mais elle ne m’a pas laissé faire !
N.M : Elle ne pouvait pas vous arrêter.
V : Alors, pourquoi ai-je été malheureux toute ma vie ?
N.M : Parce que vous n’êtes pas allé jusqu’aux racines mêmes de votre être. C’est votre ignorance totale de vous-même qui a recouvert votre amour et votre bonheur et vous a fait rechercher ce que vous n’aviez jamais perdu. L’amour, c’est la volonté, la volonté de partager son bonheur avec tous. Être heureux – rendre heureux – tel est le tempo de l’amour.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Visiteur : Je suis né en France et y réside. Depuis une dizaine d’années je pratique le yoga.
Nisaragdatta Maharaj : Après dix ans de travail, vous êtes-vous rapproché de votre but ?
V : Un peu plus, peut-être. C’est un travail difficile, vous savez.
N.M : Le Soi est proche et le chemin vers lui est facile. Tout ce que vous avez à faire, c’est de ne rien faire.

V : Pourtant, j’ai trouvé ma sadhana très difficile.
N.M : Votre sadhana est par-elle-même. L’action se produit. Soyez simplement vigilant. Où est la difficulté de vous rappeler que vous êtes ? Vous êtes tout le temps.
V : Le sentiment d’être est là tout le temps – sans aucun doute. Mais le champ d’attention est souvent envahi par toutes sortes d’événements mentaux – émotions, images, idées. Le sens pur de l’être est généralement évincé.
N.M : Quelle est votre procédure pour débarrasser l’esprit de ce qui n’est pas nécessaire ? Quels sont vos moyens, vos outils pour purifier le mental ?
V : Fondamentalement, l’homme a peur. C’est de lui-même qu’il a le plus peur. J’ai l’impression d’être comme un homme qui porte une bombe qui va exploser. Il ne peut pas la désamorcer, il ne peut pas la jeter. Il a terriblement peur et cherche frénétiquement une solution, qu’il ne trouve pas. Pour moi, la libération consiste à se débarrasser de cette bombe. Je ne sais pas grand-chose sur la bombe. Je sais seulement qu’elle vient de la petite enfance. Je me sens comme l’enfant effrayé qui proteste passionnément contre le fait de ne pas être aimé. L’enfant a besoin d’amour et parce qu’il n’en reçoit pas, il a peur et se met en colère. Parfois, j’ai envie de tuer quelqu’un ou de me tuer moi-même. Ce désir est si fort que j’ai constamment peur. Et je ne sais pas comment me libérer de la peur.
Vous voyez, il y a une différence entre l’esprit hindou et l’esprit européen. L’esprit hindou est relativement simple. L’Européen est un être beaucoup plus complexe. L’Hindou est fondamentalement satvique. Il ne comprend pas l’agitation de l’Européen, sa poursuite inlassable de ce qu’il pense devoir être fait, sa plus grande connaissance générale.
N.M : Sa capacité de raisonnement est si grande qu’il se raisonne lui-même sans raison ! Son assurance est due à son recours à la logique.

V : Mais penser, raisonner est l’état normal de l’esprit. Le mental ne peut pas s’arrêter de travailler.

N.M : C’est peut-être l’état courant, mais ce n’est pas nécessairement l’état normal. Un état normal ne peut pas
être douloureux, alors qu’une mauvaise habitude conduit souvent à une douleur chronique.
V : Si ce n’est pas l’état naturel ou normal du mental, comment l’arrêter ? Il doit y avoir un moyen de calmer l’esprit. Combien de fois me suis-je dit : assez, s’il te plaît, arrête, assez de ce bavardage sans fin de phrases répétées à l’infini ! Mais mon esprit ne s’arrête pas. J’ai l’impression qu’on peut l’arrêter un moment, mais pas pour longtemps. Même les personnes dites “spirituelles” utilisent des astuces pour garder leur esprit tranquille. Ils répètent des formules, chantent, prient, respirent avec force ou douceur, secouent, tournent, se concentrent, méditent, recherchent des transes, cultivent des vertus, – travaillent tout le temps, pour cesser de travailler, cesser de poursuivre, cesser de bouger. Si ce n’était pas si tragique, ce serait ridicule.
N.M : Le mental existe dans deux états : celui de l’eau et celui du miel. L’eau vibre à la moindre perturbation, tandis que le miel, même perturbé, revient rapidement à l’immobilité.
V : Par sa nature même, le mental est agité. On peut peut-être le rendre calme, mais il ne l’est pas de lui-même.
N.M : On peut avoir une fièvre chronique et trembler tout le temps. Ce sont les désirs et les peurs qui rendent le mental agité. Libéré de toutes les émotions négatives, il est tranquille.
V : Vous ne pouvez pas protéger l’enfant des émotions négatives. Dès sa naissance, il apprend la douleur et la peur. La faim est un maître cruel qui enseigne la dépendance et la haine. L’enfant aime sa mère parce qu’elle le nourrit et la déteste parce qu’elle est en retard sur la nourriture. Notre inconscient est plein de conflits qui débordent sur le conscient. Nous vivons sur un volcan, nous sommes toujours en danger. Je reconnais que la compagnie de personnes dont l’esprit est paisible a un effet très apaisant, mais dès que je m’éloigne d’elles, les vieux problèmes recommencent. C’est pourquoi je viens périodiquement en Inde pour chercher la compagnie de mon Guru.
N.M : Vous pensez que vous allez et venez, que vous passez par différents états et humeurs. Je vois les choses telles qu’elles sont, des événements momentanés qui se présentent à moi en succession rapide, qui tirent leur être de moi, mais qui ne sont définitivement ni moi ni les miens. Parmi les phénomènes, je n’en suis pas un, et je ne suis soumis à aucun d’entre eux. Je suis indépendant, si simplement et si totalement que votre esprit, habitué à l’opposition et à la négation, ne peut le saisir. Je pense littéralement ce que je dis : Je n’ai pas besoin de m’opposer ou de nier, parce qu’il est clair pour moi que je ne peux pas être l’opposé ou la négation de quoi que ce soit. Je suis juste au-delà, dans une toute autre dimension. Ne me cherchez pas dans l’identification ou l’opposition à quelque chose : je suis là où le désir et la peur ne sont pas. Maintenant, quelle est votre expérience ? Avez-vous aussi l’impression de vous tenir totalement à l’écart de toutes les choses éphémères ?
V : Oui, cela m’arrive – de temps en temps. Mais aussitôt, un sentiment de danger s’installe, je me sens isolé, en dehors de toute relation avec les autres. Vous voyez, c’est là que réside la différence entre nos mentalités. Chez l’hindou, l’émotion suit la pensée. Donnez une idée à un Hindou et ses émotions s’éveillent. Chez l’Occidental, c’est l’inverse : donnez-lui une émotion et il produira une idée. Vos idées sont très séduisantes – intellectuellement, mais émotionnellement, je ne réagis pas.
N.M : Mettez votre intellect de côté. Ne l’utilisez pas pour ces questions.
V : A quoi sert un conseil que je ne peux pas mettre en pratique ? Ce ne sont que des idées et vous voulez que je réponde par des sentiments aux idées, car sans sentiments il n’y a pas d’action possible.
N.M : Pourquoi parlez-vous d’action ? Agissez-vous jamais ? Une puissance inconnue agit et vous vous imaginez que vous agissez. Vous ne faites que regarder ce qui se passe, sans pouvoir l’influencer en quoi que ce soit.
V : Pourquoi y a-t-il en moi une si grande résistance à accepter que je ne puisse rien faire ?
N.M : Mais que pouvez-vous faire ? Vous êtes comme un patient sous anesthésie sur lequel un chirurgien pratique une opération. Quand vous vous réveillez, vous constatez que l’opération est terminée ; pouvez-vous dire que vous avez fait quelque chose ?
V : Mais c’est moi qui ai choisi de me soumettre à une opération.
N.M : Certainement pas. C’est votre maladie d’une part et la pression de votre médecin et de votre famille d’autre part qui vous ont fait prendre cette décision. Vous n’avez pas le choix, seulement l’illusion de l’avoir.
V : Pourtant, j’ai l’impression de ne pas être aussi impuissant que vous le laissez entendre. J’ai l’impression de pouvoir faire tout ce à quoi je peux penser, mais je ne sais pas comment. Ce n’est pas le pouvoir qui me manque, mais la connaissance.
N.M : Il est vrai que ne pas connaître les moyens est aussi grave que de ne pas avoir le pouvoir ! Mais laissons tomber le sujet pour l’instant ; après tout, la raison pour laquelle nous nous sentons impuissants n’est pas importante, tant que nous voyons clairement que, pour l’instant, nous sommes impuissants. J’ai aujourd’hui 74 ans. Et pourtant, j’ai l’impression d’être un enfant. Je sens clairement qu’en dépit de tous les changements, je suis un enfant. Mon Guru m’a dit : cet enfant, qui est toi en ce moment même, est ton vrai moi (swarupa). Retourne à cet état d’être pur, où le “je suis” est encore dans sa pureté avant d’être contaminé par ” je suis ceci” ou ” je suis cela”. Votre fardeau est constitué de fausses auto-identifications – abandonnez-les toutes. Mon Guru m’a dit : “Fais-moi confiance. Je te dis que tu es divin. Prends-le comme la vérité absolue. Ta joie est divine, ta souffrance est divine aussi. Tout vient de Dieu. Souviens-toi toujours de cela. Tu es Dieu, seule ta volonté est faite”. Je l’ai cru et j’ai vite réalisé à quel point ses paroles étaient merveilleusement vraies et précises. Je n’ai pas conditionné mon esprit en pensant : “Je suis Dieu, je suis merveilleux, je suis au-delà”. J’ai simplement suivi ses instructions qui consistaient à concentrer l’esprit sur l’être pur “Je suis” et à y rester. J’avais l’habitude de m’asseoir pendant des heures, sans rien d’autre que le “Je suis” dans mon esprit, et bientôt la paix, la joie et un profond amour qui englobe tout devinrent mon état normal. Dans cet état, tout disparaissait – moi-même, mon Guru, la vie que je menais, le monde qui m’entourait. Il ne restait que la paix et un silence insondable.

V : Tout cela semble très simple et facile, mais ce n’est pas le cas. Parfois, le merveilleux état de paix joyeuse se lève sous mes yeux et je regarde et je me demande : comme il vient facilement et comme il semble intime, comme il m’appartient totalement. Où était la nécessité de faire tant d’efforts pour atteindre un état si proche ? Cette fois, c’est sûr, c’est venu pour rester. Pourtant, tout se dissout rapidement et je me demande si c’était un avant-goût de la réalité ou une autre aberration. Si c’était la réalité, pourquoi est-elle partie ? Peut-être qu’une expérience unique est nécessaire pour me fixer définitivement dans le nouvel état et jusqu’à ce que l’expérience cruciale arrive, ce jeu de cache-cache doit continuer.
N.M : Votre attente de quelque chose d’unique et de spectaculaire, d’une merveilleuse explosion, ne fait qu’entraver et retarder votre auto-réalisation. Vous ne devez pas vous attendre à une explosion, car l’explosion a déjà eu lieu – au moment où vous êtes né, où vous vous êtes réalisé en tant que être-connaissance-sentiment. Il n’y a qu’une seule erreur que vous commettez : vous prenez l’intérieur pour l’extérieur et l’extérieur pour l’intérieur. Ce qui est en vous, vous le prenez pour l’extérieur et ce qui est à l’extérieur, vous le prenez pour l’intérieur. L’esprit et les sentiments sont extérieurs, mais vous les prenez pour intimes. Vous croyez que le monde est objectif, alors qu’il n’est qu’une projection de votre psyché. Telle est la confusion fondamentale et aucune nouvelle explosion ne la corrigera. Vous devez vous en sortir par la logique. Il n’y a pas d’autre moyen.
V : Comment puis-je m’en sortir alors que mes pensées vont et viennent à leur guise. Leur bavardage incessant me distrait et m’épuise.
N.M : Observez vos pensées comme vous observez la circulation dans la rue. Les gens vont et viennent ; observez-vous sans réagir. Ce n’est peut-être pas facile au début, mais avec un peu de pratique, vous découvrirez que votre esprit peut fonctionner à plusieurs niveaux en même temps et que vous pouvez être conscient de chacun d’eux. Ce n’est que lorsque vous avez un intérêt particulier pour un niveau donné que votre attention est captée par celui-ci et que vous occultez les autres niveaux. Même dans ce cas, le travail sur les niveaux occultés se poursuit, en dehors du champ de conscience. Ne luttez pas avec vos souvenirs et vos pensées ; essayez seulement d’inclure dans votre champ d’attention d’autres questions, plus importantes, telles que “Qui suis-je ? Qu’est-ce qui est réel et qu’est-ce qui est momentané ? Aucun souvenir ne persistera si vous vous en désintéressez ; c’est le lien émotionnel qui perpétue l’esclavage. Vous êtes toujours en train de rechercher le plaisir, d’éviter la douleur, d’être toujours à la recherche du bonheur et de la paix. Ne voyez-vous pas que c’est votre recherche du bonheur qui vous rend malheureux ? Essayez l’autre voie : indifférent à la douleur et au plaisir, ne demandant ni ne refusant, accordez toute votre attention au niveau où “je suis” est éternellement présent. Bientôt, vous réaliserez que la paix et le bonheur sont dans votre nature même et que c’est seulement le fait de les rechercher par certains canaux particuliers qui vous perturbe. Évitez les perturbations, c’est tout. Il n’est pas nécessaire de chercher ; vous ne chercheriez pas ce que vous avez déjà. Vous êtes vous-même Dieu, la réalité suprême. Pour commencer, faites-moi confiance, faites confiance à l’enseignant. Cela vous permet de faire le premier pas – et ensuite votre confiance est justifiée par votre propre expérience. Dans tous les domaines de la vie, la confiance initiale est essentielle ; sans elle, il n’y a pas grand-chose à faire. Toute entreprise est un acte de foi. Même votre pain quotidien, vous le mangez en toute confiance ! En vous souvenant de ce que je vous ai dit, vous réussirez tout. Je vous le répète : Vous êtes la réalité omniprésente et transcendante. Comportez-vous en conséquence : pensez, sentez et agissez en harmonie avec le tout et la réalité.

L’expérience effective de ce que je dis s’imposera à vous en un rien de temps. Aucun effort n’est nécessaire. Ayez la foi et agissez en conséquence.
Sachez que je n’attends rien de vous. C’est dans votre propre intérêt que je parle, parce qu’avant tout vous vous aimez, vous vous voulez en sécurité et heureux. N’en ayez pas honte, ne le niez pas. Il est naturel et bon de s’aimer soi-même. C’est à vous de savoir ce que vous aimez exactement. Ce n’est pas le corps que vous aimez, c’est la Vie – percevoir, sentir, penser, faire, aimer, lutter, créer. C’est cette Vie que vous aimez, qui est vous, qui est tout. Réalisez-la dans sa totalité, au-delà de toutes les divisions et limitations, et tous vos désirs se fondront en elle, car le plus grand contient le plus petit. Trouvez-vous donc vous-même, car c’est en vous trouvant que vous trouverez tout.
Tout le monde est heureux d’être. Mais peu en connaissent la plénitude. On en vient à le savoir en s’attardant dans son esprit sur “Je suis”, “Je sais”, “J’aime” – avec la volonté d’atteindre le sens le plus profond de ces mots.
V : Puis-je penser “Je suis Dieu” ?
N.M : Ne vous identifiez pas à une idée. Si vous entendez par Dieu, l’Inconnu, alors vous dites simplement : “Je ne sais pas ce que je suis”. Si vous connaissez Dieu comme vous vous connaissez vous-même, vous n’avez pas besoin de le dire. Le mieux est le simple sentiment “Je suis”. Restez-y patiemment. Ici, la patience est une sagesse ; ne pensez pas à l’échec. Il ne peut y avoir d’échec dans cette entreprise.
V : Mes pensées m’en empêchent.
N.M : N’y prêtez pas attention. Ne les combattez pas Ne faites rien à leur sujet, laissez-les être, quelles qu’elles soient. Le fait même de les combattre leur donne vie. Ignorez-les. Regardez à travers. Rappelez-vous de vous rappeler : “tout ce qui arrive arrive parce que je suis”. Tout vous rappelle que vous êtes. Profitez pleinement du fait que pour expérimenter, vous devez être. Il n’est pas nécessaire d’arrêter de penser. Il suffit de cesser de s’y intéresser. C’est le désintéressement qui libère. Ne vous accrochez pas, c’est tout. Le monde est fait d’anneaux. Les crochets sont à vous. Redressez vos crochets et rien ne pourra vous retenir : Abandonnez vos dépendances. Il n’y a rien d’autre à abandonner. Arrêtez votre routine d’acquisition, votre habitude de chercher des résultats et la liberté de l’univers est à vous. Soyez sans effort.
V : La vie est un effort. Il y a tant de choses à faire.
N.M : Ce qui doit être fait, faites-le. Ne résistez pas. Votre équilibre doit être dynamique, fondé sur le fait de faire exactement ce qu’il faut, d’un moment à l’autre. Ne soyez pas un enfant qui ne veut pas grandir. Les gestes et les postures stéréotypés ne vous aideront pas. Fiez-vous entièrement à la clarté de vos pensées, à la pureté de vos motivations et à l’intégrité de vos actions. Vous ne pouvez pas vous tromper. Allez au-delà et laissez tout derrière vous.
V : Mais peut-on laisser quelque chose pour de bon ?

N.M : Vous voulez quelque chose comme une extase permanente. Les extases vont et viennent, nécessairement, car le cerveau humain ne peut pas supporter la tension pendant longtemps. Une extase prolongée brûlera votre cerveau, à moins qu’elle ne soit extrêmement pure et subtile. Dans la nature, rien n’est immobile, tout pulse, apparaît et disparaît. Le cœur, la respiration, la digestion, le sommeil et l’éveil, la naissance et la mort, tout va et vient par vagues. Le rythme, la périodicité, l’alternance harmonieuse des extrêmes est la règle. Il est inutile de se rebeller contre le modèle même de la vie. Si vous cherchez l’immuable, allez au-delà de l’expérience. Quand je dis : souvenez-vous toujours de “Je suis”, je veux dire : “y revenir sans cesse”. Aucune pensée particulière ne peut être l’état naturel de l’esprit, seulement le silence. Non pas l’idée du silence, mais le silence lui-même. Lorsque l’esprit est dans son état naturel, il revient spontanément au silence après chaque expérience ou, plutôt, chaque expérience se déroule sur fond de silence.
Maintenant, ce que vous avez appris ici devient la semence. Vous pouvez l’oublier – apparemment. Mais elle vivra et, en temps voulu, germera, grandira et produira des fleurs et des fruits. Tout se fera tout seul. Vous n’avez pas besoin de faire quoi que ce soit, mais seulement de ne pas l’empêcher.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

La conscience de Soi est témoin

Visiteur : Vous m’avez dit que je pouvais être considéré sous trois aspects : le personnel (vyakti), le supra-personnel (vyakta) et l’impersonnel (avyakta). L’Avyakta est le ” Je ” pur, universel et réel ; le Vyakta est son reflet dans la conscience en tant que ” Je suis ” ; le Vyakti est la totalité des processus physiques et vitaux.
Dans les limites étroites du moment présent, le superpersonnel est conscient de la personne, à la fois dans l’espace et dans le temps ; non seulement d’une personne, mais de la longue série de personnes reliées entre elles par le fil du karma. Il est essentiellement le témoin et le résidu des expériences accumulées, le siège de la mémoire, le lien de connexion (sutratma). C’est le caractère de l’homme que la vie construit et façonne de naissance en naissance. L’universel est au-delà de tout nom et de toute forme, au-delà de la conscience et du caractère, c’est l’être pur et inconscient. Ai-je bien exprimé votre point de vue ?
Nisargadatta Maharaj : Au niveau de l’esprit, oui. Au-delà du niveau mental, aucun mot ne s’applique.
V : Je peux comprendre que la personne est une construction mentale, un nom collectif pour un ensemble de souvenirs et d’habitudes. Mais celui à qui la personne arrive, le centre de témoignage, est-il lui aussi mental ?
N.M : La personne a besoin d’une base, d’un corps auquel s’identifier, tout comme une couleur a besoin d’une surface sur laquelle apparaître. La vision de la couleur est indépendante de la couleur – elle est la même quelle que soit la couleur. Il faut un œil pour voir une couleur. Les couleurs sont nombreuses, l’œil est unique. La personne est comme la lumière dans la couleur et aussi dans l’œil, tout en étant simple, unique, indivisible et non perceptible, sauf dans ses manifestations. Non pas inconnaissable, mais non perceptible, non objectivable, inséparable. Ni matériel, ni mental, ni objectif, ni subjectif, elle est la racine de la matière et la source de la conscience. Au-delà du simple fait de vivre et de mourir, elle est le tout inclusif, le tout exclusif. La vie, dans laquelle la naissance est la mort et la mort est la naissance.
V : L’absolu ou la vie dont vous parlez sont-ils réels ou s’agit-il d’une simple théorie destinée à masquer notre ignorance ?
N.M : Les deux. Pour le mental, c’est une théorie ; en soi, c’est une réalité. C’est la réalité dans son rejet spontané et total du faux. De même que la lumière détruit les ténèbres par sa seule présence, de même l’absolu détruit l’imagination. Voir que toute connaissance est une forme d’ignorance est en soi un mouvement de réalité. Le témoin n’est pas une personne. La personne naît lorsqu’il y a une base pour elle, un organisme, un corps. En elle, l’absolu se reflète en tant que présence. La présence pure devient conscience de soi. Lorsqu’il y a un soi, la conscience de soi est le témoin. Lorsqu’il n’y a pas de soi pour témoigner, il n’y a pas non plus de témoin. Tout cela est très simple ; c’est la présence de la personne qui complique les choses. Il suffit de voir qu’il n’existe pas de personne séparée en permanence pour que tout devienne clair. Conscience – esprit – matière – ne forment qu’une seule réalité dans ses deux aspects, l’immobile et le mobile, et dans ses trois attributs d’inertie, d’énergie et d’harmonie.
V : Qu’est-ce qui vient en premier : la conscience ou la présence?
N.M : La présence devient conscience lorsqu’elle a un objet. L’objet change tout le temps. Dans la conscience, il y a un mouvement ; la Présence en elle-même est immobile et intemporelle, ici et maintenant.
V : Le Pakistan oriental connaît actuellement des souffrances et des effusions de sang. Comment voyez-vous cela ? Comment cela vous apparaît-il, comment y réagissez-vous ?
N.M : Dans la pure conscience, il ne se passe jamais rien.
V : Descendez, s’il vous plaît, de ces hauteurs métaphysiques ! A quoi sert-il à un homme qui souffre de s’entendre dire que personne n’est conscient de sa souffrance à part lui-même ? Reléguer tout à l’illusion, c’est ajouter l’insulte à l’injure. Le Bengali du Pakistan oriental est un fait et sa souffrance est un fait. S’il vous plaît, ne les analysez pas en dehors de l’existence ! Vous lisez les journaux, vous entendez des gens en parler. Vous ne pouvez pas plaider l’ignorance. Maintenant, quelle est votre attitude face à ce qui se passe ?
N.M : Aucune attitude. Il ne se passe rien.
V : D’un jour à l’autre, il peut y avoir une émeute sous vos yeux, peut-être des gens qui s’entretuent.
Vous ne pouvez certainement pas dire : il ne se passe rien et rester à l’écart.
N.M : Je n’ai jamais parlé de rester à l’écart. Vous pourriez tout aussi bien me voir sauter dans la mêlée pour sauver quelqu’un et me faire tuer. Pourtant, pour moi, il ne s’est rien passé.
Imaginez un grand bâtiment qui s’effondre. Certaines pièces sont en ruine, d’autres sont intactes. Mais peut-on parler de l’espace comme étant en ruine ou intact ? Ce n’est que la structure qui a souffert et les personnes qui y vivaient. Rien n’est arrivé à l’espace lui-même. De même, rien n’arrive à la vie lorsque les formes se brisent et que les noms sont effacés. L’orfèvre fait fondre de vieux ornements pour en faire de nouveaux. Parfois, une bonne pièce va de pair avec une mauvaise. Il s’en accommode, car il sait qu’il n’y a pas d’or perdu.
V : Ce n’est pas contre la mort que je me rebelle. C’est la manière de mourir.
N.M : La mort est naturelle, la façon de mourir est le fait de l’homme. La séparation engendre la peur et l’agression, qui à leur tour engendrent la violence. Supprimez les séparations créées par l’homme et toutes ces horreurs où les gens s’entretuent prendront fin. Mais en réalité, il n’y a ni meurtre ni mort. Le réel ne meurt pas, l’irréel n’a jamais vécu. Mettez de l’ordre dans votre esprit et tout ira bien. Lorsque vous saurez que le monde est un, que l’humanité est une, vous agirez en conséquence. Mais avant tout, vous devez vous occuper de la manière dont vous vous sentez, dont vous pensez et dont vous vivez. S’il n’y a pas d’ordre en vous, il ne peut y avoir d’ordre dans le monde.

En réalité, rien ne se passe. Sur l’écran de l’esprit, le destin projette éternellement ses images, les souvenirs des projections antérieures, et l’illusion se renouvelle ainsi constamment. Les images vont et viennent – la lumière est interceptée par l’ignorance. Voyez la lumière et ignorez l’image.
V : Quelle façon insensible de voir les choses ! Des gens tuent et se font tuer et ici vous parlez d’images.
N.M : Allez donc vous faire tuer vous-même – si c’est ce que vous pensez devoir faire. Ou même allez tuer, si vous considérez que c’est votre devoir. Mais ce n’est pas ainsi que vous mettrez fin au mal. Le mal est la souillure d’un esprit malade. Guérissez votre esprit et il cessera de projeter des images déformées et laides.
V : Je comprends ce que vous dites, mais je ne peux pas l’accepter sur le plan émotionnel. Cette vision simplement idéaliste de la vie me répugne profondément. Je ne peux pas me croire en permanence dans un état de rêve.
N.M : Comment pouvez-vous être en permanence dans un état causé par un corps impermanent ? Le malentendu est basé sur l’idée que vous êtes le corps. Examinez cette idée, voyez ses contradictions inhérentes, réalisez que votre existence actuelle est comme une pluie d’étincelles, chaque étincelle durant une seconde et la pluie elle-même – une minute ou deux. Il est certain qu’une chose dont le début est la fin ne peut avoir de milieu. Respectez vos conditions. La réalité ne peut être momentanée. Elle est intemporelle, mais l’intemporalité n’est pas la durée.
V : J’admets que le monde dans lequel je vis n’est pas le monde réel. Mais il existe un monde réel, dont je vois une image déformée. Cette distorsion peut être due à une imperfection de mon corps ou de mon esprit. Mais quand vous dites qu’il n’y a pas de monde réel, seulement un monde de rêve dans mon esprit, je ne peux pas le supporter. J’aimerais pouvoir croire que toutes les horreurs de l’existence sont dues au fait que j’ai un corps. Le suicide deviendrait la solution.
N.M : Tant que vous prêterez attention aux idées, les vôtres ou celles des autres, vous aurez des problèmes. Mais si vous faites abstraction de tous les enseignements, de tous les livres, de tout ce qui est mis en mots et que vous plongez profondément en vous-même pour vous trouver, cela seul résoudra tous vos problèmes et vous laissera en pleine maîtrise de chaque situation, parce que vous ne serez pas dominé par vos idées sur la situation. Prenons un exemple. Vous êtes en compagnie d’une femme séduisante. Vous avez des idées sur elle et cela crée une scène sexuelle. Un problème se pose et vous commencez à chercher des livres sur la continence ou le plaisir. Si vous étiez un bébé, vous pourriez être tous les deux nus et ensemble sans que cela ne pose de problème. Cessez simplement de penser que vous êtes des corps et les problèmes d’amour et de sexe perdront leur sens. Le sentiment de limitation ayant disparu, la peur, la douleur et la recherche du plaisir cessent. Seule la présence de la conscience demeure.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Le mental à l’origine de l’insécurité

Visiteur : Les gens viennent vous demander conseil. Comment savez-vous quoi répondre ?
Nisargadatta Maharaj : Comme j’entends la question, j’entends la réponse.
Visiteur : Et comment savez-vous que votre réponse est juste ?
Nisargadatta Maharaj : Une fois que je connais la véritable source des réponses, je n’ai pas besoin d’en douter. D’une source pure ne coule que de l’eau pure. Je ne me préoccupe pas des désirs et des craintes des gens. Je suis en phase avec les faits, pas avec les opinions. L’homme prend son nom et sa forme pour être lui-même, tandis que je ne prends rien pour être moi-même. Si je m’étais pris pour un corps connu par son nom, je n’aurais pas pu répondre à vos questions. Si je vous prenais pour un simple corps, mes réponses ne vous apporteraient rien. Aucun véritable enseignant ne se laisse aller à des opinions. Il voit les choses telles qu’elles sont et les montre telles qu’elles sont. Si vous prenez les gens pour ce qu’ils pensent être, vous ne ferez que les blesser, comme ils se blessent eux-mêmes si gravement tout le temps. Mais si vous les voyez tels qu’ils sont en réalité, cela leur fera énormément de bien. S’ils vous demandent ce qu’il faut faire, quelles pratiques adopter, quel mode de vie suivre, répondez : “Ne faites rien, soyez simplement.” En étant, tout se passe naturellement.
V : Il me semble que dans vos entretiens, vous utilisez indifféremment les mots ” naturellement ” et ” accidentellement “. J’ai l’impression qu’il y a une profonde différence dans la signification de ces deux mots. Le naturel est ordonné, soumis à la loi ; on peut faire confiance à la nature ; l’accidentel est chaotique, inattendu, imprévisible. On pourrait plaider que tout est naturel, soumis aux lois de la nature ; soutenir que tout est accidentel, sans cause, est sûrement exagéré.
N.M : Vous préférez que j’utilise le mot “spontané” au lieu du mot “accidentel” ?
V : Vous pouvez utiliser le mot “spontané” ou “naturel” par opposition à “accidentel”. Dans l’accidentel, il y a un élément de désordre, de chaos. Un accident est toujours une violation des règles, une exception, une surprise.
N.M : La vie elle-même n’est-elle pas un flux de surprises ?
V : La nature est harmonieuse. L’accident est une perturbation.
N.M : Vous parlez en tant que personne, limitée dans le temps et l’espace, réduite au contenu d’un corps et d’un esprit. Ce que vous aimez, vous l’appelez ” naturel ” et ce que vous n’aimez pas, vous l’appelez ” accidentel “.
V : J’aime ce qui est naturel, ce qui respecte la loi, ce qui est attendu, et je crains ce qui enfreint la loi, ce qui est désordonné, ce qui est inattendu, ce qui n’a pas de sens. L’accidentel est toujours monstrueux. Il peut y avoir des “accidents chanceux”, mais ils ne font que confirmer la règle selon laquelle, dans un univers sujet aux accidents, la vie serait impossible.
N.M : Je pense qu’il y a un malentendu. Par “accidentel”, j’entends quelque chose auquel aucune loi connue ne s’applique. Quand je dis que tout est accidentel, sans cause, je veux seulement dire que les causes et les lois selon lesquelles elles opèrent sont au-delà de notre connaissance, ou même de notre imagination. Si vous appelez naturel ce que vous considérez comme ordonné, harmonieux, prévisible, alors ce qui obéit à des lois supérieures et est mû par des puissances supérieures peut être appelé spontané. Nous aurons donc deux ordres naturels : le personnel et prévisible et l’impersonnel, ou supra personnel, et imprévisible. Appelez-les nature inférieure et nature supérieure et abandonnez le mot accidentel. Au fur et à mesure que l’on progresse dans la connaissance et l’intuition, la frontière entre la nature inférieure et la nature supérieure ne cesse de reculer, mais les deux demeurent jusqu’à ce qu’elles soient perçues comme une seule et même chose. Car, en fait, tout est merveilleusement inexplicable !
V : La science explique beaucoup de choses.
N.M : La science s’occupe de noms et de formes, de quantités et de qualités, de modèles et de lois ; tout cela est bien à sa place. Mais la vie doit être vécue ; il n’y a pas de temps pour l’analyse. La réponse doit être instantanée, d’où l’importance du spontané, de l’intemporel. C’est dans l’inconnu que nous vivons et que nous nous déplaçons. Le connu, c’est le passé.
V : Je peux prendre position sur ce que je ressens être. Je suis un individu, une personne parmi les personnes. Certaines personnes sont en harmonie et alignées, d’autres non. Certaines vivent sans effort, réagissent spontanément à chaque situation de manière correcte, en rendant pleinement justice aux besoins du moment, tandis que d’autres tâtonnent, se trompent et, d’une manière générale, se mettent en difficulté. Les personnes harmonisées peuvent être qualifiées de naturelles, régies par la loi, tandis que les personnes dispersées sont chaotiques et sujettes aux accidents.
N.M : L’idée même de chaos présuppose le sens de l’ordre, de l’organique, de l’interrelation. Chaos et cosmos ne sont-ils pas deux aspects d’un même état ?
V : Mais vous semblez dire que tout est chaos, accidentel, imprévisible.
N.M : Oui, dans le sens où toutes les lois de l’être ne sont pas connues et où tous les événements ne sont pas prévisibles. Plus on est capable de comprendre, plus l’univers devient satisfaisant, émotionnellement et mentalement. La réalité est bonne et belle ; c’est nous qui créons le chaos.
V : Si vous voulez dire que c’est le libre arbitre de l’homme qui cause les accidents, je suis d’accord. Mais nous n’avons pas encore parlé du libre arbitre.
N.M : Votre ordre est ce qui vous donne du plaisir et le désordre est ce qui vous donne de la peine.
V : Vous pouvez le dire ainsi, mais ne me dites pas que les deux ne font qu’un. Parlez-moi dans mon propre langage, celui d’un individu à la recherche du bonheur. Je ne veux pas être induit en erreur par des discours non dualistes.

N.M : Qu’est-ce qui vous fait croire que vous êtes un individu séparé ?
V : Je me comporte comme un individu. Je fonctionne par moi-même. Je me considère avant tout moi-même et les autres
seulement par rapport à moi. En bref, je m’occupe de moi-même.
N.M : Eh bien, continuez à vous occuper de vous-même. Pour quelle raison êtes-vous venu ici ?
V : Pour ma vieille affaire, qui consistait à me mettre en sécurité et à me rendre heureux. J’avoue que je n’ai pas très bien réussi. Je ne suis ni en sécurité ni heureux. C’est pourquoi vous me trouvez ici. Cet endroit est nouveau pour moi, mais la raison pour laquelle je suis venu ici est ancienne : la recherche d’un bonheur sûr, d’une sécurité heureuse. Jusqu’à présent, je ne l’ai pas trouvé. Pouvez-vous m’aider ?
N.M : Ce qui n’a jamais été perdu ne peut jamais être retrouvé. Votre recherche même de la sécurité et de la joie vous en éloigne. Cessez de chercher, cessez de perdre. La maladie est simple et le remède tout aussi simple. C’est uniquement votre esprit qui vous rend insécure et malheureux. L’anticipation vous rend insécure, la mémoire vous rend malheureux. Cessez d’abuser de votre esprit et tout ira bien pour vous. Vous n’avez pas besoin de l’arranger – il s’arrangera tout seul, dès que vous abandonnerez toute préoccupation pour le passé et le futur et que vous vivrez entièrement dans le moment présent.
V : Mais le maintenant n’a pas de dimension. Je vais devenir personne, un rien !
N.M : Exactement. En tant que rien et personne, vous êtes en sécurité et heureux. Vous pouvez juste faire l’expérience. Il suffit d’essayer.
Mais revenons à ce qui est accidentel et à ce qui est spontané, ou naturel. Vous avez dit que la nature est ordonnée alors que l’accident est un signe de chaos. J’ai nié la différence et j’ai dit que nous appelons un événement accidentel lorsque ses causes sont introuvables. Le chaos n’a pas sa place dans la nature. Le chaos n’existe que dans l’esprit de l’homme. L’esprit ne saisit pas l’ensemble – son champ d’action est très étroit. Il ne voit que des fragments et ne perçoit pas l’image globale. De même qu’un homme qui entend des sons, mais ne comprend pas la langue, peut accuser l’orateur de bavardage insignifiant et se tromper complètement. Ce qui est pour l’un un flot chaotique de sons est pour l’autre un magnifique poème.
Le roi Janaka rêva un jour qu’il était un mendiant. En se réveillant, il demanda à son Guru, Vasishta : “Suis-je un roi qui rêve d’être un mendiant ? Suis-je un roi rêvant d’être un mendiant, ou un mendiant rêvant d’être un roi ? Le Guru répondit : “Tu n’es ni l’un ni l’autre : Tu n’es ni l’un ni l’autre, tu es les deux à la fois. Tu es, et pourtant tu n’es pas ce que tu penses être. Vous l’êtes parce que vous vous comportez en conséquence ; vous ne l’êtes pas parce que cela ne dure pas. Peut-on être roi ou mendiant pour toujours ? Tout doit changer. Vous êtes ce qui ne change pas. Qu’est-ce que tu es ? Janaka répondit : Oui, je ne suis ni roi ni mendiant, je suis le témoin impartial. Le Guru dit . C’est ta dernière illusion, celle d’être un jnani, d’être différent et supérieur à l’homme ordinaire. Une fois de plus, tu t’identifies à ton esprit, en l’occurrence un esprit bien élevé et en tout point exemplaire. Tant que vous voyez la moindre différence, vous êtes étranger à la réalité. Vous êtes au niveau du mental. Lorsque le “je suis moi-même” disparaît, le “je suis tout” apparaît. Lorsque le “je suis tout” disparaît, le “je suis” apparaît. Lorsque le “je suis tout” disparaît, le ” Je suis ” apparaît.

Lorsque même le ” Je suis ” disparaît, seule la réalité existe et en elle, chaque ” Je suis ” est préservé et glorifié. La diversité sans séparation est l’ultime que l’esprit peut toucher. Au-delà, toute activité cesse, parce qu’en elle tous les buts sont atteints et tous les objectifs remplis.
V : Une fois l’état suprême atteint, peut-on le partager avec d’autres ?
N.M : L’état suprême est universel, ici et maintenant ; tout le monde le partage déjà. C’est l’état d’être – de connaître et d’aimer. Qui n’aime pas être, ou ne connaît pas sa propre existence ? Mais nous ne profitons pas de cette joie d’être conscient, nous n’y entrons pas et ne la purifions pas de tout ce qui lui est étranger. Ce travail d’auto-purification mentale, de nettoyage du psychisme, est essentiel. De même qu’un grain de poussière dans l’œil, en provoquant une inflammation, peut effacer le monde, de même l’idée erronée : “Je suis le corps-esprit” provoque le souci de soi, qui obscurcit l’univers. Il est inutile de lutter contre le sentiment d’être une personne limitée et séparée si l’on ne met pas à nu les racines de ce sentiment. L’égoïsme prend racine dans les idées erronées que l’on se fait de soi-même. La clarification de l’esprit est le yoga.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

La Conscience est libre

Visiteur : Je viens d’arriver du Sri Ramanashram. J’y ai passé sept mois.
Nisargadatta Maharaj : Quelle pratique suiviez-vous à l’ashram ?
V : Autant que je le pouvais, je me concentrais sur le ” Qui suis-je ?
N.M : De quelle manière le faisiez-vous ? Verbalement ?
V : Dans mes moments de liberté, au cours de la journée. Parfois, je me murmurais ” Qui suis-je ? ” et” Je suis, mais qui suis-je ? “. Ou bien je le faisais mentalement. De temps en temps, j’éprouvais une sensation agréable, ou j’avais des états d’âme de bonheur tranquille. Dans l’ensemble, j’essayais d’être calme et réceptif, plutôt que de chercher à vivre des expériences.
N.M : Qu’éprouviez-vous réellement lorsque vous étiez d’humeur favorable ?
V : Un sentiment de calme intérieur, de paix et de silence.
N.M : Avez-vous remarqué que vous deveniez inconscient ?
V : Oui, de temps en temps, et pendant très peu de temps. Sinon, j’étais simplement tranquille, intérieurement et extérieurement.
N.M : De quel genre de silence s’agissait-il ? Quelque chose qui ressemble à un sommeil profond, mais qui est tout de même conscient. Une sorte de sommeil éveillé ?
V : Oui. Un sommeil éveillé. (jagrit-sushupti).
N.M : L’essentiel est de se libérer des émotions négatives – le désir, la peur, etc. Une fois que le mental en est libéré, le reste vient facilement. Tout comme un tissu conservé dans de l’eau savonneuse devient propre, l’esprit se purifie dans le courant des sentiments purs.
Lorsque vous vous asseyez tranquillement et que vous vous observez, toutes sortes de choses peuvent remonter à la surface. Ne faites rien à leur sujet, ne réagissez pas ; comme elles sont venues, elles disparaîtront d’elles-mêmes. Tout ce qui compte, c’est la pleine conscience, la conscience totale de soi ou plutôt de son esprit.
V : Par “soi-même”, entendez-vous le moi quotidien ?
N.M : Oui, la personne, qui seule est objectivement observable. L’observateur est au-delà de l’observation. Ce qui est observable n’est pas le vrai Soi.
V : Je peux toujours observer l’observateur, dans une récession sans fin.

N.M : Vous pouvez observer l’observation, mais pas l’observateur. Vous savez que vous êtes l’observateur ultime par une intuition directe, et non par un processus logique basé sur l’observation. Vous êtes ce que vous êtes, mais vous savez ce que vous n’êtes pas. Le soi est connu comme étant l’être, le non-soi est connu comme étant transitoire. Mais en réalité, tout est dans l’esprit. L’observé, l’observation et l’observateur sont des constructions mentales. Seul le Soi est.
V : Pourquoi le mental crée-t-il toutes ces divisions ?
N.M : Diviser et particulariser est dans la nature même du mental. Il n’y a pas de mal à diviser. Mais la séparation va à l’encontre des faits. Les choses et les gens sont différents, mais ils ne sont pas séparés. La nature est une, la réalité est une. Il y a des contraires, mais pas d’opposition.
V : Je trouve que, par nature, je suis très actif. Ici, on me conseille d’éviter l’activité. Plus j’essaie de rester inactif, plus j’ai envie de faire quelque chose. Ainsi, non seulement je suis actif extérieurement, mais je lutte intérieurement pour être ce que je ne suis pas par nature. Existe-t-il un remède contre l’envie de travailler ?
N.M : Il y a une différence entre le travail et la simple activité. Toute la nature travaille. Le travail est la nature, la nature est le travail. Par contre, l’activité est basée sur le désir et la peur, sur le désir de posséder et de jouir, sur la peur de la douleur et de l’anéantissement. Le travail est fait par l’ensemble pour l’ensemble, l’activité est faite par soi-même pour soi-même.
V : Existe-t-il un remède contre l’activité ?
N.M : Surveillez-la et elle cessera. Profitez de chaque occasion pour vous rappeler que vous êtes dans la servitude, que tout ce qui vous arrive est dû au fait de votre existence corporelle. Le désir, la peur, le trouble, la joie ne peuvent apparaître que si vous êtes là pour apparaître. Pourtant, tout ce qui arrive indique que vous existez en tant que centre de perception. Ne tenez pas compte des indicateurs et prenez conscience de ce qu’ils indiquent. C’est très simple, mais il convientde le faire. Ce qui compte, c’est la persistance avec laquelle vous revenez à vous-même.
V : Il m’arrive d’entrer dans des états particuliers d’absorption profonde de moi-même, mais de façon imprévisible et momentanée. Je ne me sens pas maître de ces états.
N.M : Le corps est une chose matérielle qui a besoin de temps pour se transformer. Le mental n’est qu’un ensemble d’habitudes mentales, de façons de penser et de sentir, et pour changer, elles doivent être ramenées à la surface et examinées. Cela prend également du temps. Il suffit d’être résolu et persévérant, le reste se fera tout seul.
V : Il me semble que j’ai une idée claire de ce qu’il faut faire, mais je me sens fatigué et déprimé et je cherche la compagnie des hommes, perdant ainsi le temps qui devrait être consacré à la solitude et à la méditation.

N.M : Faites ce que vous avez envie de faire. Ne vous brutalisez pas. La violence vous rendra dur et rigide. Ne vous battez pas contre ce que vous considérez comme des obstacles sur votre chemin. Intéressez-vous simplement à eux, regardez-les, observez, renseignez-vous. Laissez faire les choses, qu’elles soient bonnes ou mauvaises. Mais ne vous laissez pas submerger par ce qui arrive.
V : Quel est l’intérêt de se rappeler sans cesse que l’on est l’observateur ?
N.M : Le mental doit apprendre qu’au-delà du mental en mouvement, il y a l’arrière-plan de la conscience, qui ne change pas. Le mental doit apprendre à connaître le vrai Soi, à le respecter et à cesser de le dissimuler, comme la lune qui obscurcit le soleil lors d’une éclipse solaire. Réalisez simplement que rien de ce qui est observable ou expérimentable n’est vous, ni ne vous lie. Ne faites pas attention à ce qui n’est pas vous.
V : Pour faire ce que vous me dites, je dois être constamment conscient.
N.M : Être conscient, c’est être éveillé. Ne pas être conscient, c’est être endormi. Vous êtes conscient de toute façon, vous n’avez pas besoin d’essayer de l’être. Ce dont vous avez besoin, c’est d’être conscient d’être conscient. Soyez conscient délibérément et consciemment, élargissez et approfondissez le champ de la conscience. Vous êtes toujours conscient du mental, mais vous n’êtes pas conscient de votre propre conscience.
V : Comme je peux le constater, vous donnez des sens distincts aux mots “mental”, “conscience objective” et ” présence consciente “.
N.M : Voyez les choses de cette façon. Le mental produit sans cesse des pensées, même si vous ne les regardez pas. Lorsque vous savez ce qui se passe dans votre esprit, vous appelez cela la conscience. C’est votre état de veille – votre conscience passe d’une sensation à l’autre, d’une perception à l’autre, d’une idée à l’autre, dans une succession sans fin. Puis vient la prise de conscience, la vision directe de l’ensemble de la conscience, de la totalité de l’esprit. L’esprit est comme une rivière qui coule sans cesse dans le lit du corps ; vous vous identifiez pour un moment à une ondulation particulière que vous appelez “ma pensée”. Tout ce dont vous êtes conscient, c’est de votre mental ; la conscience est la connaissance de la conscience dans son ensemble.
V : Tout le monde est conscient, mais tout le monde n’est pas conscient dêtre conscient.
N.M : Ne dites pas : “tout le monde est conscient”. Dites : “il y a la conscience”, dans laquelle tout apparaît et disparaît. Notre mental n’est qu’une vague sur l’océan de la conscience. En tant que vagues, ils vont et viennent. En tant qu’océan, ils sont infinis et éternels. Sachez que vous êtes l’océan de l’être, la matrice de toute existence. Il ne s’agit bien sûr que de métaphores ; la réalité est au-delà de toute description. Vous ne pouvez la connaître qu’en l’étant.
V : La recherche de cette réalité vaut-elle la peine d’être entreprise ?
N.M : Sans elle, tout n’est qu’ennuis. Si vous voulez vivre sainement, de façon créative et heureuse, et avoir des richesses infinies à partager, cherchez ce que vous êtes.

Alors que le mental est centré sur le corps et que la conscience identifiée est centrée sur le mental, la conscience non objective est libre. Le corps a ses besoins et l’esprit ses douleurs et ses plaisirs. La conscience n’est pas attachée et n’est pas ébranlée. Elle est lucide, silencieuse, paisible, alerte et sans peur, sans désir et sans crainte. Méditez sur elle comme sur votre être véritable et essayez de vivre cette vérité dans votre vie quotidienne, et vous la réaliserez dans sa plénitude.
L’esprit s’intéresse à ce qui se passe, tandis que la conscience s’intéresse à l’esprit lui-même. L’enfant court après le jouet, mais la mère regarde l’enfant, pas le jouet.
En regardant inlassablement, je suis devenu totalement vide et, avec ce vide, tout m’est revenu, sauf le mental. Je constate que j’ai irrémédiablement perdu le mental.
V : Au moment où vous nous parlez, êtes-vous inconscient ?
N.M : Je ne suis ni conscient ni inconscient, je suis au-delà du mental et de ses divers états et conditions. Les distinctions sont créées par le mental et ne s’appliquent qu’à lui. Je suis la pure conscience elle-même, la conscience ininterrompue de tout ce qui est. Je suis dans un état plus réel que le vôtre. Je ne suis pas distrait par les distinctions et les séparations qui constituent une personne. Tant que le corps dure, il a ses besoins comme tout autre, mais mon processus mental est terminé.
V : Vous vous comportez comme une personne qui pense.
N.M : Pourquoi pas ? Mais ma pensée, comme ma digestion, est inconsciente et volontaire. V : Si votre pensée est inconsciente, comment savez-vous qu’elle est juste ?
N.M : Il n’y a ni désir, ni peur pour la contrecarrer. Qu’est-ce qui pourrait la rendre mauvaise ? Une fois que je me connais et que je sais ce que je représente, je n’ai pas besoin de me contrôler en permanence. Quand vous savez que votre montre indique l’heure exacte, vous n’hésitez pas à la consulter à chaque fois.
V : En ce moment même, qui parle, sinon le mental ?

N.M : Celui qui entend la question y répond.
V : Mais qui est-ce ?
N.M : Non pas qui, mais quoi. Je ne suis pas une personne au sens où vous l’entendez, bien que je puisse vous paraître une personne. Je suis cet océan infini de Conscience dans lequel tout se passe. Je suis aussi au-delà de toute existence et de toute connaissance, la pure félicité de l’être. Il n’y a rien dont je me sente séparé, c’est pourquoi je suis tout. Aucune chose n’est moi, donc je ne suis rien.
Le même pouvoir qui fait brûler le feu et couler l’eau, germer les graines et pousser les arbres, me fait répondre à vos questions. Il n’y a rien de personnel en moi, même si le langage et le style peuvent sembler personnels. Une personne est un ensemble de désirs et de pensées et d’actions qui en résultent ; il n’y a pas de tel schéma dans mon cas. Il n’y a rien que je désire ou que je craigne – comment peut-il y avoir un modèle ?
V : Vous allez certainement mourir.
N.M : La vie s’échappera, le corps mourra, mais cela ne m’affectera pas le moins du monde.
Au-delà de l’espace et du temps, je suis, sans cause, sans cause, et pourtant la matrice même de l’existence.
V : Puis-je me permettre de vous demander comment vous êtes arrivé à votre état actuel ?
N.M : Mon Maître m’a dit de m’accrocher avec ténacité au sens “Je suis” et de ne pas m’en écarter, ne serait-ce qu’un instant. J’ai fait de mon mieux pour suivre son conseil et, en un temps relativement court, j’ai réalisé en moi-même la vérité de son enseignement. Tout ce que j’ai fait, c’est de me souvenir constamment de son enseignement, de son visage et de ses paroles. Cela a mis fin à mes pensées ; dans le calme de l’esprit, je me suis vu tel que je suis – libre de toute contrainte.
V : Votre prise de conscience a-t-elle été soudaine ou progressive ?
N.M : Ni l’une ni l’autre. On est ce que l’on est intemporellement. C’est l’esprit qui réalise au fur et à mesure qu’il se débarrasse de ses désirs et de ses peurs.

V : Même le désir de réalisation ?
N.M : Le désir de mettre fin à tous les désirs est un désir très particulier, tout comme la peur d’avoir peur est une peur très particulière. L’une vous empêche de saisir et l’autre de courir. Vous pouvez utiliser les mêmes mots, mais les états ne sont pas les mêmes. L’homme qui cherche à se réaliser n’est pas dépendant des désirs ; c’est un chercheur qui va à l’encontre des désirs, et non avec eux. L’aspiration générale à la libération n’est qu’un début ; trouver les moyens appropriés et les utiliser est l’étape suivante. Le chercheur n’a qu’un seul but en vue : trouver son être véritable. De tous les désirs, c’est le plus ambitieux, car rien ni personne ne peut le satisfaire ; le chercheur et le recherché ne font qu’un et seule la recherche compte.
V : La recherche prendra fin. Le chercheur restera.
N.M : Non, le chercheur se dissoudra, la recherche demeurera. La recherche est la réalité ultime et intemporelle.
V : Recherche signifie manque, désir, incomplétude et imperfection.
N.M : Non, elle signifie refus et rejet de l’incomplet et de l’imparfait. La recherche de la réalité est elle-même le mouvement de la réalité. D’une certaine manière, toute recherche est celle de la vraie félicité, ou de la félicité de la réalité. Mais ici, nous entendons par recherche la recherche de soi-même en tant que racine de la conscience, en tant que lumière au-delà de l’esprit. Cette recherche ne s’arrêtera jamais, alors que l’envie agitée de tout le reste doit cesser pour que le progrès réel ait lieu.

Il faut comprendre que la recherche de la réalité, ou de Dieu, ou du Guru, et la recherche du Soi sont identiques ; quand l’une est trouvée, toutes sont trouvées. Lorsque “je suis” et “Dieu est” deviennent indiscernables dans votre esprit, quelque chose se produit et vous savez sans le moindre doute que Dieu est parce que vous êtes, que vous êtes parce que Dieu est. Les deux ne font qu’un.
V : Puisque tout est préétabli, notre réalisation personnelle l’est-elle aussi ? Ou bien sommes-nous libres au moins à ce moment-là ?
N.M : La destinée ne se réfère qu’au nom et à la forme. Comme vous n’êtes ni un corps ni un esprit, le destin n’a aucun contrôle sur vous. Vous êtes complètement libre. La tasse est conditionnée par sa forme, son matériau, son utilisation, etc. Mais l’espace à l’intérieur de la tasse est libre. Il ne se trouve dans la tasse que lorsqu’il est considéré en relation avec la tasse. Sinon, il s’agit simplement d’un espace. Tant qu’il y a un corps, vous semblez être incarné. Sans corps, vous n’êtes pas désincarné, vous êtes simplement.
Même le destin n’est qu’une idée. Les mots peuvent être assemblés de tant de façons ! Les déclarations peuvent différer, mais changent-elles quelque chose à la réalité ? Il y a tant de théories imaginées pour expliquer les choses – toutes sont plausibles, aucune n’est vraie. Lorsque vous conduisez une voiture, vous êtes soumis aux lois de la mécanique et de la chimie ; sortez de la voiture et vous êtes soumis aux lois de la physiologie et de la biochimie.
V : Qu’est-ce que la méditation et à quoi sert-elle ?
N.M : Tant que vous êtes un débutant, certaines méditations ou prières formalisées peuvent vous convenir. Mais pour un chercheur de la réalité, il n’y a qu’une seule méditation – le refus rigoureux d’entretenir des pensées. Se libérer des pensées est en soi une méditation.
V : Comment procède-t-on ?
N.M : Vous commencez par laisser les pensées s’écouler et les observer. L’observation même ralentit le mental jusqu’à ce qu’il s’arrête complètement. Une fois que le mental est calme, gardez-le calme. Ne vous ennuyez pas avec la paix, soyez-y, approfondissez-la.
V : J’ai entendu dire qu’il fallait s’accrocher à une pensée pour éloigner les autres. Mais comment éloigner toutes les pensées ? L’idée même est une pensée.
N.M : Faites de nouvelles expériences, ne vous fiez pas aux expériences passées. Observez vos pensées et observez-vous en train d’observer vos pensées. L’état de liberté par rapport à toutes les pensées se produira soudainement et vous le reconnaîtrez à la félicité qu’il vous procurera.
V : N’êtes-vous pas du tout préoccupé par l’état du monde ? Regardez les horreurs commises au Pakistan oriental*, cela ne vous touche-t-il pas ?

*Cette conversation, ainsi que d’autres dans les pages suivantes, a eu lieu en 1971, alors que la guerre faisait rage au Pakistan oriental, aujourd’hui connu sous le nom de Bangladesh.

N.M : Je lis les journaux, je sais ce qui se passe ! Mais ma réaction n’est pas la même que la vôtre. Vous cherchez un remède, alors que je me préoccupe de la prévention. Tant qu’il y a des causes, il doit y avoir des résultats. Tant que les gens s’acharnent à diviser et à séparer, tant qu’ils sont égoïstes et agressifs, de telles choses se produiront. Si vous voulez la paix et l’harmonie dans le monde, vous devez avoir la paix et l’harmonie dans vos cœurs et vos esprits. Un tel changement ne peut être imposé ; il doit venir de l’intérieur. Ceux qui détestent la guerre doivent l’éliminer de leur système. Si les gens ne sont pas pacifiques, comment voulez-vous qu’il y ait la paix dans le monde ? Tant que les gens sont comme ils sont, le monde doit être comme il est. Je fais ma part en essayant d’aider les gens à se connaître comme la seule cause de leur propre misère. En ce sens, je suis un homme utile. Mais ce que je suis en moi-même, ce qui est mon état normal ne peut pas être exprimé en termes de conscience sociale et d’utilité.
Je peux en parler, utiliser des métaphores ou des paraboles, mais je suis parfaitement conscient qu’il n’en est tout simplement pas ainsi. Non pas qu’on ne puisse pas en faire l’expérience. Elle s’expérimente elle-même ! Mais il ne peut être décrit dans les termes d’un esprit qui doit séparer et opposer pour connaître.
Le monde est comme une feuille de papier sur laquelle on dactylographie quelque chose. La lecture et le sens varient avec le lecteur, mais le papier est le facteur commun, toujours présent, rarement perçu : Lorsque le ruban est retiré, la dactylographie ne laisse aucune trace sur le papier. Il en va de même pour mon mental : les impressions se succèdent, mais aucune trace n’est laissée.
V : Pourquoi restez-vous assis ici à parler aux gens ? Quelle est votre véritable motivation ?
N.M : Aucun motif. Vous dites que je dois avoir un motif. Je ne suis pas assis ici, je ne parle pas : inutile de chercher des motifs. Ne me confondez pas avec le corps. Je n’ai pas de travail à faire, pas de devoirs à accomplir.
Cette partie de moi que vous pouvez appeler Dieu s’occupera du monde. Ce monde qui est le vôtre, et qui a tant besoin d’être entretenu, vit et se déplace dans votre esprit. Plongez-y, vous y trouverez vos réponses et seulement là. D’où voulez-vous qu’elles viennent ? En dehors de votre conscience, existe-t-il quelque chose ?
V : Cela peut exister sans que je le sache.
N.M : De quel type d’existence s’agirait-il ? L’être peut-il être dissocié de la connaissance ? Tout être, comme toute connaissance, est lié à vous. Une chose est parce que vous savez qu’elle est, soit dans votre expérience, soit dans votre être. Votre corps et votre esprit existent aussi longtemps que vous le croyez. Cessez de penser qu’ils vous appartiennent et ils se dissoudront. Laissez votre corps et votre esprit fonctionner, mais ne les laissez pas vous limiter. Si vous remarquez des imperfections, continuez à les remarquer ; le simple fait d’y prêter attention remettra votre cœur, votre esprit et votre corps à l’endroit.
V : Puis-je me guérir d’une maladie grave en en prenant simplement conscience ?
N.M : Prenez connaissance de l’ensemble de la maladie, pas seulement des symptômes extérieurs. Toute maladie commence dans le mental. Prenez d’abord soin du mental, en retraçant et en éliminant toutes les idées et les émotions erronées. Ensuite, vivez et travaillez en ignorant la maladie et n’y pensez plus. Lorsque les causes sont éliminées, les effets disparaissent nécessairement. L’homme devient ce qu’il croit être. Abandonnez toute idée sur vous-même et vous vous trouverez être le pur témoin, au-delà de tout ce qui peut arriver au corps ou à l’esprit.
V : Si je deviens tout ce que je pense être, et que je commence à penser que je suis la Réalité Suprême, ma Réalité Suprême ne restera-t-elle pas une simple idée ?
N.M : Atteignez d’abord cet état et posez ensuite la question.

Nisargadatta Maharaj

Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

Surveiller vos pensées

Visiteur : Dans sa recherche de l’essentiel, on se rend vite compte de son insuffisance et de la nécessité d’un guide ou d’un maître. Cela implique une certaine discipline, car on est censé faire confiance à son guide et suivre implicitement ses conseils et ses instructions. Pourtant, les urgences et les pressions sociales sont si fortes, les désirs et les peurs personnels si puissants, que la simplicité d’esprit et de volonté, indispensable à la discipline, n’est pas au rendez-vous. Comment trouver un équilibre entre le besoin d’un guru et la difficulté de lui obéir implicitement ?
Nisargadatta Maharaj : Ce que l’on fait sous la pression de la société et des circonstances n’a pas beaucoup d’importance, car il s’agit le plus souvent d’une action mécanique, d’une simple réaction à des impacts. Il suffit de s’observer soi-même sans passion pour s’isoler complètement de ce qui se passe. Ce que l’on a fait sans réfléchir, aveuglément, peut s’ajouter à son karma (destin), sinon cela n’a guère d’importance. Le guru n’exige qu’une chose : la clarté et l’intensité de l’objectif, le sens de la responsabilité envers soi-même. La réalité même du monde doit être remise en question. Qui est le guru, en fin de compte ? Celui qui connaît l’état dans lequel il n’y a ni monde ni pensée du monde, celui-là est l’enseignant suprême. Le trouver, c’est atteindre l’état où l’imagination n’est plus prise pour la réalité. S’il vous plaît, comprenez que le guru représente la réalité, la vérité, ce qui est. Il est réaliste au sens le plus élevé du terme. Il ne peut pas et ne veut pas s’accommoder de l’esprit et de ses illusions. Il vient pour vous amener au réel ; n’attendez pas de lui qu’il fasse autre chose.
Le guru que vous avez en tête, celui qui vous donne des informations et des instructions, n’est pas le vrai guru. Le vrai guru est celui qui connaît le réel, au-delà des apparences. Pour lui, vos questions sur l’obéissance et la discipline n’ont pas de sens, car à ses yeux, la personne que vous vous imaginez être n’existe pas. Vos questions portent sur une personne qui n’existe pas. Ce qui existe pour vous n’existe pas pour lui. Ce que vous tenez pour acquis, il le nie absolument. Il veut que vous vous voyiez comme il vous voit. Vous n’aurez alors pas besoin d’un guru à qui obéir et suivre, car vous obéirez et suivrez votre propre réalité. Réalisez que tout ce que vous pensez être n’est qu’un flot d’événements ; que si tout arrive, va et vient, vous seul êtes, l’immuable parmi les changeants, l’évidence parmi les déductions. Séparez l’observé de l’observateur et abandonnez les fausses identifications.
V : Pour trouver la réalité, il convient se débarrasser de tout ce qui fait obstacle. D’un autre côté, la nécessité de survivre dans une société donnée oblige à faire et à supporter beaucoup de choses. Faut-il abandonner sa profession et son statut social pour trouver la réalité ?
N.M : Faites votre travail. Lorsque vous avez un moment de libre, tournez votre attention à l’intérieur. Ce qui est important, c’est de ne pas rater l’occasion quand elle se présente. Si vous êtes sérieux, vous utiliserez pleinement vos loisirs. Cela suffit.

V : Dans ma recherche de l’essentiel et le rejet de l’inessentiel, y a-t-il une place pour une vie créative ? Par exemple, j’aime peindre. Est-ce que cela m’aidera si je consacre mes heures de loisir à la peinture ?
N.M : Quoi que vous ayez à faire, surveillez vos pensées. Vous devez aussi avoir des moments de paix intérieure et de tranquillité, où votre esprit est absolument calme. Si vous les ratez, vous ratez tout. Sinon, le silence de l’esprit disparaîtra et l’esprit s’emplira de tout le reste.
Votre difficulté réside dans le fait que vous voulez la réalité et que vous en avez peur en même temps. Vous en avez peur parce que vous ne la connaissez pas. Les choses familières sont connues, vous vous sentez en sécurité avec elles. L’inconnu est incertain et donc dangereux. Mais connaître la réalité, c’est être en harmonie avec elle. Et dans l’harmonie, il n’y a pas de place pour la peur.
Un nourrisson connaît son corps, mais pas les distinctions corporelles. Il est simplement conscient et heureux. Après tout, c’est pour cela qu’il est né. Le plaisir d’être est la forme la plus simple de l’amour de soi, qui se développe ensuite en amour du Soi. Soyez comme un nourrisson, rien ne s’interposant entre le corps et le moi. Le bruit constant de la vie psychique est absent. Dans un profond silence, le moi contemple le corps. Il est comme le papier blanc sur lequel rien n’est encore écrit. Soyez comme ce nourrisson, au lieu d’essayer d’être ceci ou cela, soyez heureux d’être. Vous serez un témoin pleinement éveillé du champ de conscience. Mais il ne faut pas que des sentiments ou des idées s’interposent entre vous et le champ de conscience.
V : Se contenter d’être semble être une façon très égoïste de passer le temps.
N.M : Une façon tout à fait digne d’être égoïste ! Soyez égoïste par tous les moyens en renonçant à tout sauf au Soi. Quand vous aimez le Soi et rien d’autre, vous allez au-delà de l’égoïsme et du désintéressement. Toutes les distinctions perdent leur sens. L’amour de l’un et l’amour de tous se fondent dans l’amour, pur et simple, qui ne s’adresse à personne, qui n’est refusé à personne. Restez dans cet amour, approfondissez-le de plus en plus, enquêtez sur vous-même et aimez cette quête, et vous résoudrez non seulement vos propres problèmes, mais aussi ceux de l’humanité. Vous saurez quoi faire. Ne posez pas de questions superficielles ; appliquez-vous aux fondements, aux racines mêmes de votre être.
V : Existe-t-il un moyen d’accélérer ma réalisation ?

N.M : Bien sûr qu’il y en a un.
V : Qui va faire cette accélération ? Le ferez-vous à ma place ?

N.M : Ni vous ni moi ne le ferons. Cela se produira tout simplement.
V : Ma seule venue ici l’a prouvé. Cette accélération est-elle due à la sainte compagnie ? Quand je suis parti la dernière fois, j’espérais revenir. Et c’est ce que j’ai fait ! Maintenant, je suis désespérée de devoir bientôt partir pour l’Angleterre.

N.M : Vous êtes comme un enfant qui vient de naître. Il était là avant, mais il n’était pas conscient de son existence. A sa naissance, un monde a surgi en lui, et avec lui la conscience d’être. Il ne vous reste plus qu’à grandir en conscience, c’est tout. L’enfant est le roi du monde – lorsqu’il grandit, il prend en charge son royaume. Imaginez qu’il soit tombé gravement malade dans sa petite enfance et que le médecin l’ait guéri. Cela signifie-t-il que le jeune roi doit son royaume au médecin ? Peut-être seulement comme l’un des facteurs ayant contribué à sa guérison. Il y en a eu tant d’autres, tous y ont contribué. Mais le facteur principal, le plus crucial, était le fait d’être né fils de roi. De même, le guru peut aider. Mais la principale chose qui aide, c’est d’avoir la réalité en soi. Elle s’affirmera d’elle-même. Votre venue ici vous a certainement aidé. Ce n’est pas la seule chose qui vous aidera. L’essentiel, c’est votre propre être. Votre sérieux même en témoigne.
V : Est-ce que le fait que je poursuive une vocation nie mon sérieux ?
N.M : Je vous l’ai déjà dit. Tant que vous vous accordez de nombreux moments de paix, vous pouvez exercer en toute sécurité votre profession très honorable. Ces moments de calme intérieur brûleront tous les obstacles sans faillir. Ne doutez pas de son efficacité. Essayez.
V : Mais j’ai essayé !
N.M : Jamais avec fidélité, jamais avec constance. Sinon, vous ne poseriez pas de telles questions. Vous les posez parce que vous n’êtes pas sûr de vous. Et vous n’êtes pas sûr de vous parce que vous n’avez jamais fait attention à vous, seulement à vos expériences. Intéressez-vous à vous au-delà de toutes les expériences, soyez avec vous, aimez-vous ; la sécurité ultime ne se trouve que dans la connaissance du Soi. L’essentiel, c’est le sérieux. Soyez honnête avec vous-même et rien ne vous trahira. Les vertus et les pouvoirs ne sont que des jouets pour les enfants. Ils sont utiles dans le monde, mais ne permettent pas d’en sortir. Pour aller au-delà, il faut une immobilité alerte, une attention tranquille.
V : Que devient alors l’être physique ?
N.M : Tant que vous êtes en bonne santé, vous continuez à vivre.
V : Cette vie d’immobilité intérieure n’affecte-t-elle pas la santé ?
N.M : Votre corps est une nourriture transformée. Comme votre nourriture, grossière et subtile, ainsi sera votre santé.
V : Et qu’en est-il de l’instinct sexuel ? Comment peut-on le contrôler ?
N.M : Le sexe est une habitude acquise. Allez au-delà. Tant que vous vous concentrerez sur le corps, vous resterez sous l’emprise de la nourriture et du sexe, de la peur et de la mort.
Trouvez-vous et soyez libre.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press

La conscience d’être est félicité

Visiteur : Je suis médecin de profession. J’ai commencé par la chirurgie, j’ai continué par la psychiatrie et j’ai également écrit quelques livres sur la santé mentale et la guérison par la foi. Je suis venu vous voir pour apprendre les lois de la santé spirituelle.
Nisargadatta Maharaj : Lorsque vous essayez de guérir un patient, qu’est-ce que vous essayez de guérir exactement ? Qu’est-ce que la guérison ? Quand pouvez-vous dire qu’un homme est guéri ?
V : Je cherche à guérir le corps et à améliorer le lien entre le corps et l’esprit. Je cherche également à redresser l’esprit.
N.M : Avez-vous étudié le lien entre le corps et l’esprit ? À quel moment sont-ils reliés ?
V : Entre le corps et la conscience intérieure se trouve le mental.
N.M : Le corps n’est-il pas fait de nourriture ? Et peut-il y avoir un mental sans nourriture ?
V : Le corps est construit et entretenu par la nourriture. Sans nourriture, le mental s’affaiblit généralement. Mais le mental n’est pas une simple nourriture. Il existe un facteur de transformation qui crée un esprit dans le corps. Quel est ce facteur de transformation ?
N.M : Tout comme le bois produit du feu qui n’est pas du bois, le corps produit le mental qui n’est pas le corps. Mais à qui le mental apparaît-il ? Qui perçoit les pensées et les sentiments que vous appelez le mental ? Il y a le bois, il y a le feu et il y a celui qui jouit du feu. Qui jouit de l’esprit ? Le jouisseur est-il aussi le résultat de la nourriture ou est-il indépendant ?
V : Celui qui perçoit est indépendant.
N.M : Comment le savez-vous ? Parlez à partir de votre propre expérience. Vous n’êtes ni le corps ni le mental.
C’est vous qui le dites. Comment le savez-vous ?
V : Je ne sais pas vraiment. Je le suppose.
N.M : La vérité est permanente. Le réel est immuable. Ce qui change n’est pas réel, ce qui est réel ne change pas. Maintenant, qu’y a-t-il en vous qui ne change pas ? Tant qu’il y a de la nourriture, il y a un corps et un mental. Lorsque la nourriture cesse, le corps meurt et l’esprit se dissout. Mais l’observateur périt-il ?
V : Je suppose que non. Mais je n’en ai pas la preuve.

N.M : Vous êtes vous-même la preuve. Vous n’avez pas, et vous ne pouvez pas avoir d’autre preuve. Vous êtes vous-même, vous vous connaissez, vous vous aimez. Tout ce que fait le mental, il le fait pour l’amour de lui-`même. La nature même du Soi est l’amour. Il est aimé, aimant et aimable. C’est le Soi qui rend le corps et l’esprit si intéressants, si chers. L’attention même qu’on leur porte vient du Soi.
V : Si le Soi n’est ni le corps ni le mental, peut-il exister sans le corps et le mental ?
N.M : Oui, c’est possible. C’est une question d’expérience réelle que le Soi a de l’indépendance du mental et du corps.
C’est l’être – conscience – félicité. La conscience de l’être est la félicité.
V : C’est peut-être une question d’expérience réelle pour vous, mais ce n’est pas mon cas. Comment puis-je parvenir à la même expérience ? Quelles pratiques suivre, quels exercices faire ?
N.M : Pour savoir que vous n’êtes ni le corps ni le mental, observez-vous avec constance et vivez sans être affecté par votre corps et votre mental, tenu complètement à l’écart, comme si vous étiez mort. Cela signifie que vous n’avez aucun intérêt personnel, ni dans le corps ni dans le mental.
V : C’est dangereux !
N.M : Je ne vous demande pas de vous suicider. Vous ne le pouvez pas non plus. Vous ne pouvez que tuer le corps, vous ne pouvez pas arrêter le processus mental, ni mettre fin à la personne que vous pensez être. Restez simplement insensible. Cette distanciation totale, cette insouciance à l’égard du corps et de l’esprit est la meilleure preuve qu’au cœur de votre être, vous n’êtes ni le corps ni la pensée. Ce qui arrive au corps et à la pensée n’est peut-être pas en votre pouvoir de changer, mais vous pouvez toujours mettre un terme à l’idée que vous vous imaginez être un corps et une pensée. Quoi qu’il arrive, rappelez-vous que seuls votre corps et votre mental sont affectés, et non vous-même. Plus vous vous efforcerez de vous souvenir de ce qui doit l’être, plus vite vous prendrez conscience de vous-même tel que vous êtes, car la mémoire deviendra expérience. L’ardeur révèle l’être. Ce qui est imaginé et voulu devient réalité – c’est là que se trouvent le danger et la solution
Dites-moi, quelles mesures avez-vous prises pour séparer votre vrai nature, ce qui en vous est immuable, de votre corps et de votre mental ?
V : Je suis médecin, j’ai beaucoup étudié, je me suis imposé une discipline stricte sous forme d’exercices et de jeûnes périodiques et je suis végétarien.
N.M : Mais au fond de votre cœur, que voulez-vous ?
V : Je veux trouver la réalité.
N.M : Quel prix êtes-vous prêt à payer pour la réalité ? N’importe quel prix ?
V : En théorie, je suis prêt à payer n’importe quel prix, mais dans la vie réelle, je suis sans cesse poussé à me comporter d’une manière qui s’interpose entre moi et la réalité. Le désir m’emporte.

N.M : Augmentez et élargissez vos désirs jusqu’à ce que rien d’autre que la réalité ne puisse les satisfaire. Ce n’est pas le désir qui est mauvais, mais son étroitesse et sa petitesse. Le désir est dévotion. Par tous les moyens, soyez dévoués au réel, à l’infini, au cœur éternel de l’être. Transformez le désir en amour. Tout ce que vous voulez, c’est être heureux. Tous vos désirs, quels qu’ils soient, sont l’expression de votre aspiration au bonheur. Au fond, vous vous voulez du bien.
V : Je sais que je ne devrais pas…
N.M : Attendez ! Qui vous a dit que vous ne devriez pas ? Qu’y a-t-il de mal à vouloir être heureux ?

V : La fausse identité doit disparaître, je le sais.
N.M : Mais elle est là. Vos désirs sont là. Votre désir d’être heureux est là. Pourquoi ? Parce que vous vous aimez. Aimez-vous avec sagesse. Ce qui est malheureux, c’est de s’aimer bêtement, pour se faire souffrir. Aimez-vous avec sagesse. L’indulgence et l’austérité ont toutes deux le même objectif : vous rendre heureux. L’indulgence est la voie stupide, l’austérité est la voie sage.
V : Qu’est-ce que l’austérité ?
N.M : Une fois que vous avez vécu une expérience, ne pas la revivre est de l’austérité. Éviter le superflu, c’est l’austérité. Ne pas anticiper le plaisir ou la douleur, c’est l’austérité. Avoir les choses sous contrôle à tout moment, c’est l’austérité. Le désir en soi n’est pas mauvais. C’est la vie elle-même, l’envie de grandir dans la connaissance et l’expérience.
Ce sont les choix que vous faites qui sont mauvais. S’imaginer qu’une petite chose – la nourriture, le sexe, le pouvoir, la célébrité – vous rendra heureux, c’est se tromper soi-même. Seule une chose aussi vaste et profonde que votre être réel peut vous rendre véritablement et durablement heureux.
V : Puisqu’il n’y a rien de fondamentalement mauvais dans le désir en tant qu’expression de l’amour de soi, comment doit-on gérer le désir ?
N.M : Vivez votre vie intelligemment, en gardant toujours à l’esprit les intérêts de votre être profond. Après tout, que voulez-vous vraiment ? Pas la perfection ; vous êtes déjà parfait. Ce que vous cherchez, c’est à exprimer en action ce que vous êtes. Pour cela, vous avez un corps et un psychisme. Prenez-les en main et mettez-les à votre service.
V : Qui est l’opérateur ici ? Qui doit prendre en main le corps et le mental ?
N.M : Le mental purifié est le fidèle serviteur du Soi. Il prend en charge les instruments,
intérieurs et extérieurs, et les fait servir à leur but.

V : Et quel est leur but ?

N.M : Le Soi est universel et ses buts sont universels. Il n’y a rien de personnel dans le Soi. Vivez une vie ordonnée, mais n’en faites pas un but en soi. Elle doit être le point de départ d’une grande aventure.
V : Me conseillez-vous de venir en Inde à plusieurs reprises ?
N.M : Si vous êtes sérieux, vous n’avez pas besoin de vous déplacer. Vous êtes vous-même où que vous soyez et vous créez votre propre environnement. La locomotion et le transport ne vous apporteront pas le salut. Vous n’êtes pas le corps et traîner le corps d’un endroit à l’autre ne vous mènera nulle part. Votre esprit est libre de parcourir les trois mondes – faites-en bon usage.
V : Si je suis libre, pourquoi suis-je dans un corps ?
N.M : Vous n’êtes pas dans le corps, le corps est en vous ! Le mental est en vous. Ils vous arrivent. Ils sont là parce que vous les trouvez intéressants. Votre nature même a la capacité infinie de jouir. Elle est pleine de joie et d’affection. Elle rayonne sur tout ce qui entre dans son champ de conscience et rien n’en est exclu. Elle ne connaît ni le mal ni la laideur, elle espère, elle fait confiance, elle aime. Vous ne savez à coté de quoi vous passez en ne connaissant pas votre être véritable. Vous n’êtes ni le corps ni le mental, ni le combustible ni le feu. Ils apparaissent et disparaissent selon leurs propres lois.
Ce que vous êtes, votre vrai moi, vous l’aimez, et tout ce que vous faites, vous le faites pour votre propre bonheur. Le trouver, le connaître, le chérir est votre besoin fondamental. Depuis des temps immémoriaux, vous vous aimez, mais jamais à bon escient. Utilisez sagement votre corps et votre esprit au service du Soi, c’est tout. Soyez fidèle à votre propre personne, aimez-la absolument. Ne prétendez pas aimer les autres comme vous-mêmes. À moins d’avoir réalisé qu’ils ne font qu’un avec vous-même, vous ne pouvez pas les aimer. Ne prétendez pas être ce que vous n’êtes pas, ne refusez pas d’être ce que vous êtes. Votre amour des autres est le résultat de la connaissance du Soi, et non sa cause. Sans réalisation du Soi, aucune vertu n’est authentique. Lorsque vous savez sans l’ombre d’un doute que la même vie coule à travers tout ce qui est et que vous êtes cette vie, vous aimerez tout naturellement et spontanément. Lorsque vous réalisez la profondeur et la plénitude de votre amour pour vous-même, vous savez que chaque être vivant et l’univers tout entier sont inclus dans votre affection. Mais lorsque vous considérez une chose comme séparée de vous, vous ne pouvez pas l’aimer car vous en avez peur. L’aliénation engendre la peur et la peur aggrave l’aliénation. C’est un cercle vicieux. Seule la réalisation du Soi peut le briser. Allez-y résolument.

Nisargadatta Maharaj
Extrait traduit pour www.meditations-avec-sri-Nisargadatta-Maharaj.com .  Version originale éditée par Maurice Frydman à partir des enregistrements en Marathi de Nisargadatta Maharaj et  publiée dans – “I am That” Acorn Press